孟子智慧（簡體書）

孟子是儒家思想繼孔子之後的代表，被後世尊為“亞聖”。作者以研究中謠哲學數十年的積累，用深入淺出的語言和豐富的歷史掌故來解讀孟子其人、齊家之道、孝順之道、養生之道、丈夫之道、交友之道、處世之道、教育之道、幸福密碼等。書中既有對《孟子》的解析，更有對現實的關懷；解讀的是孟子，關注的是當下。讀《孟子智慧》，可以尋得人生的幸福密碼，更可以在喧囂的塵世中找回自己，並以樂觀積極的態度，創造和諧美滿的人生。

陳清華，《南國都市報》社評論版編輯、評論員，海南師范大學媒介發展研究中心特約研究員，學者，作家。網名西門杏庵。海南作家協會理事，專欄作家，“南方百家講壇”主講人，海南廣播電視總台“國際旅遊島之聲”特約觀察員。主要著作有《金瓶梅典評》《酒暖回憶思念瘦：唐宋詞裡的風花雪月》《金瓶梅中的情色男女》《諸子百家故事》等。

《孟子智慧》編輯推薦：品讀孟子，找回迷失的淳樸之心，安頓身心的處事智慧。

自序：敬愛的孟子老師
一
馮友蘭說，孔子是“中國的蘇格拉底”，孟子是“中國的柏拉圖”。
孔子和西方的蘇格拉底一樣，都是“述而不作”的學問大家。孔子的思想是由孟子傳承下來的，如同蘇格拉底的思想是由他的學生柏拉圖傳承下來一樣。
孟子是一個自信的人。
“舍我其誰”，說這話的，是孟子；“千萬人吾往矣”，說這話的，也是孟子。除了他，還有誰有這般的“義無反顧”與“當仁不讓”？他是一位了不起的生命勇士。
先秦諸子當中，有兩個奇人、怪人，他們的書不能不看。他們對后世影響太大了。一個是莊子，他能把散文寫得那么賞心悅目，那么瀟灑、飄逸，太有才了。難怪司馬遷說“(莊子)其學無所不窺”；一個是孟子，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”，有道是“孟子后，千載無真儒”，這位“一代文宗”“亞圣”有著獨一無二的人格魅力。
朱熹對孟子的文風給予很高的贊揚，他說《孟子》一書“首尾文字一體，無些子瑕疵”“七篇筆勢如熔鑄而成，非綴輯可就”，朱熹還勸說天下學子們可以從《孟子》入手學習“作文之法”。
當年在齊國稷下學宮的講壇上，孟子以儒學大師的身份侃侃而談，和各國來的學者辯論；后來教書，授業弟子多得不得了。他率領門下的諸位弟子周游列國時，常是“后車數十乘，從者數百人”，規模、派頭以及受到的禮遇，遠遠超出了當年的孔子。
如果見了孔子，很想叫一聲“親愛的孔子老師”；如果見了孟子，真想叫一聲“敬愛的孟子老師”。
孟子太有個性了，仿佛是個勇往直前的戰士，但看他的文章，又是一位極有“大丈夫”氣的學者，一位擅長寫排比句、氣勢磅礴、一氣呵成的大作家。
我這本書，要講的就是孟子。
按照孟子的“知言養氣”說，有必要對孟子其人和他所處的時代背景作一個簡單的介紹，也有必要對他和其他諸子作一個簡單的比較。
如果按時間順序來說，孟子比孔子晚一百多年。孔、墨、孟三人的先后順序大致是：墨子是在孔子去世后出生的；孟子是在墨子去世后出生的。孔子比墨子大八十多歲，墨子比孟子大九十多歲。孟子只能算是孔子的“私淑”弟子，就是說只是敬仰孔子但沒有機會面見孔子。
孟子對孔子的崇拜簡直到了無以復加的地步，他說：“自生民以來，未有盛于孔子也。”(《孟子·公孫丑上》)意思是說，有人類以來，就找不到哪一個人比孔子更偉大的。孟子自我標榜為孔子的忠實信徒，后世把孔子、孟子放在一起，把他們的理論合稱為“孔孟之道”。
其實，孟子和孔子有很多不同，無論是觀點還是人格、脾氣、性情。這個問題，我們后面會講，這里姑且不論。
孔子說：“己所不欲，勿施于人。”這句話反著理解也應該是對的，那就是“己所欲”，也不要強加于人。為什么這么說呢？因為我發現儒家——從孔子的“殺身成仁”到孟子的“舍生取義”——都有一個理論上的盲點，就是說格外自信，在向帝王推銷這套理論的時候，都似乎看成終極真理，“相信我，沒錯的”，相信我、推行我的“禮”“仁”主張，重用我，天下就太平無事；相信我，你就可以“王天下”，否則，天下永遠亂下去，而你自己也很危險。就是總想把自己的一套理論說到讓人信服，都強調教化功能，都認為自己的一套理論是最好的，是可行的，其他的都可能是異端。什么是異端？就是和自己觀點不同的人，那差不多都是邪見，自己的理論才是正見。他們都想做帝王師，都有成為學派“一哥”的欲望。
道家則不然，他們甚至沒有學派。儒家、墨家都招收一批學生，孔子是最早的教育家，那個時候學生跟著他有很多的規矩，教育也是有宗旨、有很強的教化功能的，并且學生要“修身、齊家、治國、平天下”，還要“學成文武藝，貨與帝王家”。雖然孔子也說過沂水春風“吾與點”“道不行，乘桴浮于海”之類的話，但那不過是周游列國屢次碰壁、疲憊不堪之后的嘆息。
道家可不主張去招收學生，辦學校，推廣、炒作自己的觀點，他們才不干這事呢。像莊子，也有學生跟著他學習，可那都是學生自愿來的，沖著他的名氣——當時道家的影響非常大。而且，道家根本就不多講，主張“不言之教”。《莊子·內篇·德充符》里說，魯有兀者王駘，從之游者與仲尼相若。常季問于仲尼日：“王駘，兀者也，從之游者與夫子中分魯。立不教，坐不議；虛而往，實而歸。固有不言之教，無形而心成者邪？是何人也？”仲尼日：“夫子，圣人也，丘也直后而未往耳。丘將以為師，而況不若丘者乎！奚假魯國！丘將引天下而與從之。”
林語堂在《儒道兩家的差別》一文中總結說：“孔子的人文主義能否叫古中國人感到十分的滿足呢？答復是：它能夠滿足，同時，也不能夠滿足。假使已經滿足了人們的內心的欲望，那么就不復有余地讓道教和佛教得以傳播了。孔子學說之中流社會的道德教訓，神妙地適合于一般人民，它適合于服官的階級，也適合于向他們叩頭的庶民階級。
“但是也有人一不愿服官，二不愿叩頭。他具有較深邃的天性，孔子學說未能深入地感動他。孔子學說依其嚴格的意義，是太投機，太近人情，又太正確。人具有隱藏的情愫，愿得披發而行吟，可是這樣的行為非孔子學說所容許。于是，那些喜歡蓬頭跣足的人走而歸于道教。……孔子以義為禮教，以順俗為旨，辯護人類之教育與禮法。而道家吶喊重返自然，不信禮法與教育。”
道家主張“虛”，“神馬都是浮云”。打個比方，一個人吃的好東西太多了，營養過剩，一體檢，“三高”等各種毛病都出現了，久而久之，腦血栓要了人的命。為什么呢？血管被堵塞，也就是說，血管沒有了流動的空間，被填得太滿了。一個人也是這樣，大腦不斷地被各種信息垃圾、各種觀念學說填塞，而且是被強迫接受的、被灌輸的，里面沒有自由活動的空間了，還能健康、快樂嗎？所以道家主張“虛”，虛到什么程度呢？虛到像“牝”那樣，所謂“大邦者下流也，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下”。
老子要人“致虛極，守靜篤”“圣人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨”“天地之間，其猶橐符乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中”。
老子主張“處眾人之所惡，故幾于道”，主張“功遂身退”，就是說做事不求回報，做了就做了，喜歡就好，不考慮利，不像儒家那樣，你非得聽我的，聽我的就是好，不聽就是不好。道家不是這樣，我說了，你愛聽聽，不聽拉倒；你覺得好、有用，你就聽，你覺得不好、沒用，就不聽，悉聽尊便，從不強求，從來不說我們道家這一套理論是天下最好的，從而攻擊其他門派的觀點不好，不這樣。道家很有反省意識，不以權威自居，不占山為王，不給別人洗腦。像莊子，愛用寓言來講道理，講完就講完了，然后又把自己前面講的給推翻了，批判自己，讓自己保持在虛空狀態，從而隨時吸收和接納好的見解和觀點。一個具有自我批判、自我反省風范的人，定是個能夠包容的人，能成大器的人。相反，不能自我反省，總希望他人接受自己觀點的人，總有洗腦欲望的人，就很容易被封建帝王利用。
人都是有欲望的，“滅人欲”是癡心妄想。那是不可能的事。
沒有欲望了，那還是人嗎？老子沒有說要絕欲，他只是說t·見素抱樸，少私寡欲”，少點欲望而已。老子思想有個很關鍵的詞，叫“玄德”，這個“德”和孔子講的“德”可不一樣，不是現代入理解的“道德”，而是一種大德。老子說：“天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。”“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。”
“玄德”一詞出現在《道德經》第六十五章：“古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然后乃至大順。”
孟子討論過“義利之辯”，他把“義”和“利”對立起來，儼然是兩個極端。儒家不是不要回報，不要利，他們還是要的，所謂“達則兼濟天下”，這與墨家、道冢和法家都不同。墨家是專門“利他”，是所謂“兼愛”，認為愛他人就是愛自己，別人有困難，他去幫；兩個國家要打仗了，他去勸和，說不要打了，“非攻”嘛，墨家是所謂“摩頂放踵利天下”。楊朱則相反，完全回歸到生命的個體存在，“拔一毛而利天下，不為也”，用我身上的一根汗毛來換天下，我都不會干。天下算什么呀，不知道是誰的呢，命卻實實在在是自己的。入一死什么都沒有了，就像一句調侃的話所說的那樣，人無法把金錢帶進墳墓，但金錢卻可能把人帶進墳墓。
可是，別忘了，墨家也是從儒家分出來的呀。墨子本來是儒家的弟子，接觸儒家理論多了，漸漸地，開始反省，認為儒家那套東西規定得太死了，比如說老人死后要守孝三年，墨子就主張簡化。儒家主張對愛要有分別心，愛自己的父母和愛他人的父母感情上能一樣嗎？墨子則不然，他認為只要人人都利他，天下就不亂了。所以，孟子就罵楊朱和墨子，“無父無君，是禽獸也”，意思是連自己的父母都能當成他人的父母，那還算是個人嗎？儒家強調“孝”，孝順，被后世的封建帝王發展成“以孝治天下”。
是不是道家就不主張孝順呢？道家很少談孝，但不等于不孝順父母，至少現在還沒有證據表明道家的老子、莊子是個不孝子。《莊子·內篇·養生主》開篇就說：“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已；已而為知者，殆而已矣。為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。”如果說，老子是個智慧老者，那么，莊子就是個頑皮的孩子。
孔子說“仁”，頗有包容之心，個人的自由度還有一點，到了孟子，提出“義”，就更少了。義者，宜也，就是該怎么樣就怎么樣，在什么位置說什么話，做你應該做的事情，不要越位，也不要缺位，類似于今天我們說的“守土有責”，他認為每個人盡好自己的本分，社會就和諧了。國君要有國君的樣子，不要“望之不像人君”；大臣有大臣的樣子，老百姓有老百姓的樣子，這就是“義”。
孟子把“仁”具體化了。孟子把孔子所說的“仁”具體化成“仁政”。孔子說到圣人，那時候叫圣王，只有堯、舜、周文王、周武王等少數的幾個人才配稱圣人，孔子并沒有給圣人下定義，沒有完整的圣人觀，到孟子那兒，有了。孟子認為圣人有四種：第一種是像伯夷那樣清高的人，寧肯餓死山上，不是理想的君主也不去當他的官；第二種是像伊尹那樣有責任感的人，一肩擔起天下的重任；第三種是像柳下惠那樣隨和的人，什么人都能夠共事，隨和到極點；第四種是像孔子那樣的“圣之時者也”，最識時務，最懂得判斷時機，最懂得變通，“無可無不可”，非這樣不可嗎？不一定，看情況來定。
比孟子稍微晚一點的荀子呢，專門寫了一篇《性惡》，來反對孟子，批判孟子。荀子說，孟子竟然說“性本善”(其實孟子沒說“性本善”，只是說“性善”)，這是亂說。人性有問題，是惡的，用今天的話來說，有原罪，得用我的仁義禮樂來給你洗腦，教化你，不聽都不行，這個是特效藥，是終極真理，其他的都不行，聽我的就行，保證行。他提出的救世之策是，讓每個人安守“禮”，就是守既定的秩序、規矩，規定的事情不改變，就這么執行就可以了。在限制、約束大家的行為規范方面，他比孟子更進一步。他的學生韓非子，走到了極端，干脆變成了法家，我們不要一聽到法家，就想到秦始皇的殘酷暴政之類，“法”本來是個好東西——非常好的東西，是用來捍衛、保護我們每個人自由的律令，誰都不能違法，否則限制你的自由，關進監獄。如果沒有法，每個人都為所欲為，那么別說自由權不能保證，就連人身安全、公共秩序等權利都無法保證，是不是？自由是和法治而不是人治聯系在一起的。后來的法家之所以變味，恰恰是因為違背法而非守法。
如果非要分別用一個字來概括孔子、孟子、荀子、老子、韓非子等人的觀點，那么，孔子當是“仁”，孟子當是“義”。荀子當是“禮”，老子當是“虛”，韓非子自然就是“法”了。
這讓我想起在《史記》最后的《太史公自序》一文中太史公對諸子百家的評價：陰陽家注重吉祥還是不吉祥的預兆，太多忌諱，讓人感覺拘束并且害怕，但有一點，這一派主張順著四季的秩序去做事，這個了不起；儒家呢，以《詩》《書》《禮》《易》《樂》《春秋》這“六經”作為理論基礎，學問大、學說博，“六經”的經文還有一些注釋，簡直是汗牛充棟，一個人窮盡一生也不能精通，禮儀非常煩瑣，但是沒有提出治理天下的綱要，費力不少但收效甚微，說歸說，儒家學派提倡歸提倡，當政者很難照做，但有一點，儒家制定的“君君臣臣父父子子”這套禮儀，長幼尊卑的秩序，這不能改，安定社會秩序還得靠它；墨家提倡節儉，有點過了，遵守起來很困難，所以墨家說得挺好，主張挺好，就是辦不到，但有一點，他們加強實業、節約不浪費這種理念不能拋棄；法家主張統治者施政要嚴酷，少給臣民恩惠，但是他們明確規定了君臣上下的名分和等級，這個不可隨意更改；名家拘束在名上，很容易讓人模糊了對事物本質和真相的認識，但是他們把事物的名與實之間的關系辯證化，這給我們提供了一個新的思考角度；道家呢，它讓人精神專一，做事合乎道，道家的學術理論，是以陰陽家順守四時秩序的學說為基礎，又吸取了儒家、墨家、名家、法家等各派的長處，不故步自封，他人有長處就學，并與時俱進，順應事物的變化規律性，而且道家理論言簡意賅，不像儒家那么繁雜，學起來比較容易，不需要用大力氣就很容易掌握，道家應用在人事方面，沒有不適宜的。
太史公在這里對儒家、墨家、法家、名家等都提出了批評，挑出他們各自的毛病，唯獨對道家說好話，全是好話，挑不出毛病，認為他們沒有毛病。很明顯，太史公本人是欣賞、傾向于道家的。他說儒家讓君主做榜樣，他在面前走，臣子就得馬上緊跟其后；君主提倡，臣子馬上點頭附和說好，只要服從、忠心，無需動腦子，這樣一來君主累但臣子卻相對輕松。再說了，大道的要旨是什么，就是別逞強、別貪心、別耍小聰明和小智慧，領導人如果放棄大道的要旨而用智術來求治，精神能不累么？精神用過度就會衰竭，身體太勞累就會疲憊，一個人如果精神和身體時常得不到安寧，卻在那里幻想著與生命和天地共長久，從來就沒有聽說過這樣的事。
但話又說回來，道家好是好，真正用到生活中、現實社會中，我們又不能不面對各種各樣的等級差別，還是得考慮職稱、晉級，還是得應付各種各樣的人情世故，而這些東西實在不是用一句“神馬都是浮云”就能夠解釋得了的。還是儒家的那套秩序管用，不用儒家還真不行。正如哈佛大學教授杜維明在接受《環球時報》專訪時所說：“西方的人文學和人文主義基本上是反自然和反宗教，對自然有侵略的傾向，對宗教不聞不問。但儒家所代表的人文學要求人類既要和自然保持和諧，又要與宗教保持相輔相成的關系，所以它的內涵比較寬廣。比如儒家的金科玉律，包括所謂的‘己所不欲，勿施于人’‘己欲立而立人，己欲達而達人’，這些觀念正逐漸被西方知識分子接受，成為最樸實的倫理。當今世界各地出現的生態環保危機表明，人和自然的關系要重新厘定。儒家尊重自然，強調人與自然的和諧，這也是一個有價值的東西。”(見2006年8月27日《環球時報》：《專訪哈佛大學教授杜維明：中國的儒學比韓國弱多了》)
二
繼《孔子為什么這樣紅》《莊子為什么這樣踐》《老子到底說什么》《和諧讀墨子》《禪解紅樓》等書出版之后，我就一直想寫一本關于孟子的書。為此，我準備了很多年，因忙于日常事務，始終無法靜下來寫作。
直到出版界的幾個朋友來信來電催促，問我新年有什么寫作計劃、手頭還有什么書稿，我才下決心從各種應酬中脫身，發愿寫完這本關于孟子的書，一是兌現對朋友的諾言；二是完成自己多年來的心愿。
孟子是一個頗有魅力的人，也是一位有爭議的人。孟子作為“亞圣”，留下很多傳誦千古的名言，諸如“生于憂患而死于安樂也”“天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體”“有恒產者有恒心，無恒產者無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為已”“君之視臣如手足，則臣視君如腹心：君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇”“魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也”“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之，多助之至，天下順之”“天時不如地利，地利不如人和”“故天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能”“盡信《書》，則不如無《書》”等等，可以說是婦孺皆知。
著名物理學家楊振寧先生非常推崇孟子，他在自傳里說，自己從30歲之后，為人處世全靠《孟子》。
曾國藩在近代史上是一個了不起的人，為師、為將、為相都是人杰，立功、立德、立言——古人所說的“三不朽”他占全了，曾國藩成功的最大秘訣就是善于讀書，而他一生當中反復讀的書就是《孟子》了。他讀《孟子》，不是為了研究學問，而是為了內修德性而成圣，外經世濟民而成王道。
為了更好地弘揚孟子的思想，曾國藩還于道光二十九年(1849年)，專門找人刻印了《孟子要略》一書。我們知道，《孟子》一書在編輯的時候，在形式上模仿了《論語》，各章節之間并沒有必然的聯系，這樣導致讀者閱讀時不容易抓住要領，曾國藩的《孟子要略》專門對《孟子》一書進行了歸類，即第一篇論“人性本善”，第二篇論“孝悌之道”，第三篇論“義利之辯”，第四篇論“王霸之辯”，第五篇論“治世之要”，第六篇“尚論古人”，第七篇自言“為學要領”。 荀子和孟子應該不是同代人，荀子比孟子稍微晚一點，孟子和莊子應該同代。荀子非常討厭孟子，當然他們不是個人恩怨，而是學術之爭。孟子提出“性善論”，荀子覺得如果“性善論”成立，那么，儒家推崇的仁義禮樂的教化功能不就沒有用武之地了嗎？因此，荀子提出“性惡論”，唯其惡，所以才需要仁義禮樂這套儒家的東西來教化，使之變善變仁。
到了東漢，有個叫王充(27一約97年)的思想家，把孟子批評得更狠、更感情用事，連文章的標題都充滿火藥味，叫《刺孟》。
最恨孟子的當數明朝的開國皇帝朱元璋了，恨得咬牙切齒，恨不得用明朝的鬼頭刀親自砍了孟子。什么狗屁“民為貴，社稷次之，君為輕”，什么“待文王而后興者，凡民也；若夫豪杰之士，雖無文王猶興”“君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇”“賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘。殘賊之人謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也”，這些話讓朱元璋很生氣。
孟子的民權哲學對皇帝也太不敬了，孟子贊同若君主無道，人民有權推翻政權。朱元璋大罵孟夫子：老東西要是生在我大明，必死無疑！現在有什么資格做“亞圣”，有什么資格和堅如磐石的孔子一起享受冷豬肉？明洪武二年(1369年)，朱元璋愣是下令把孟子從孔廟里趕出來了，還把《孟子》書中那些不中聽的言論刪節了，這樣還不解氣，他還讓衛士們用箭射孟子的牌位。朱元璋沒有接受過系統的教育，也許心理上有點妒嫉有學問的人吧。
“生于憂患，死于安樂”我經常琢磨孟子的這八個字，受益匪淺；也常常想到孟子退居講學的日子，和他的學生一起，“序《詩》、《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇”。不說了，就此打住。讓我們靜下心來，打開這本書，讀孟子吧。
陳清華
2011年3月
寫于海南省氣象局坐隱齋

孟子其人第一章一、孟子長壽，活了84歲二、孟子的成才之路三、孟子的“仁政”和“王道”四、從學者到偶像，孟子寂寞了一千多年五、孟子的自信六、孟氏之儒和儒家八派齊家之道第二章一、家和方可萬事興二、積善之家必有餘慶三、有恆產者有恒心孝順之道第三章一、大孝終身慕父母二、孟子為什麼說“不孝有三，無後為大”三、世間有五種不孝的行為四、父母有過錯怎麼辦五、曾參的孝才是真的孝養生之道第四章一、齊心莫善於寡欲二、環境對人健康的影響三、孟子的知言養氣四、孟子的養生術：仁義者壽……丈夫之道生於憂患交友之道幸福密碼處世之道教育之道