如果沒有今天,明天會不會有昨天?
如果沒有今天,明天會不會有昨天?
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商品介紹
  • 商品簡介
  • 作者簡介
  • 目次
  • 書摘/試閱
  • 想像一下,你的一生不過是一場漫長的夢境。
    想像一下,你與鄰居交換了大腦,那你現在究竟是你的鄰居還是你?
    想像一下,你的一生將會不斷重演,你會因此感到幸福嗎?還是你會想要改變什麼?

    哲學是一門「沙發上的科學」,哲學家無法用科學實驗來檢驗其正確性,所以這些數也數不清的哲學思想實驗,從兩千多年前開始便一直是哲學家的工具,哲學家藉此謹慎地質疑、推敲與論證,為人生的根本問題找出答案。
    古往今來偉大的哲學家──從古代哲人蘇格拉底、柏拉圖到存在主義大師沙特、卡謬、尼采──都設計了類似的思想實驗,以便更進一步探討如道德、意識、幸福或正義等問題。新世代的瑞士哲學家易夫斯‧波沙特(Yves Bossart)精選了當中最重要的五十五個思想實驗,用清晰易懂的方式加以闡述與推演,引領讀者探討人生最令人徬徨的十一大主題。讀者不需要囫圇吞棗一大堆哲學經典,而且本書每個章節都可以獨立閱讀,只要坐在沙發裡,就能輕鬆進入美妙的哲學思考殿堂,尋找出自己人生的方向。

    朱家安──哲學哲學雞蛋糕老闆
    苑舉正──國立臺灣大學哲學系教授
    專文導讀

    周偉航──熱門專欄部落格「人渣文本」作者
    孫效智──臺大哲學系教授兼生命教育中心主任
    鄭國威──PanSci泛科學總編輯
    冀劍制──華梵大學哲學系教授
    推薦(以上皆按姓氏筆畫排列)
  • 一九八三年生,瑞士國家學術基金獎學金得主,現定居於瑞士蘇黎世。曾於瑞士琉森、蘇黎世及德國海德堡攻讀哲學,後於柏林洪堡德大學以《維根斯坦眼中的美學》(Ästhetik nach Wittgenstein) 為題獲哲學博士學位,研究重點是知識論、語言哲學和美學。曾主編過《思想所及的視野:哲學與攝影的相遇》(Sehen soweit das Denken reicht. Eine Begegnung von Philosophie und Fotographie)一書,目前於瑞士德語廣播電視 (Schweizer Radio und Fernsehen)擔任編輯,同時也在高中教授哲學,並在瑞士學術基金會 (Schweizerische Studienstiftung)開設哲學導論課程,該課程完全以哲學的思想遊戲進行。
  • 推薦序
    幸福必然來自於自我的體會/苑舉正
    當你開始這樣做,你便踏上哲學之路/朱家安

    導論
    幸福
    知識
    道德
    美與藝術
    自由
    法理與公平正義
    心智與大腦
    上帝與信仰
    邏輯與語言
    空間與時間
    自我
    延伸閱讀
    索引
  • 導論Einleitung(大標)
    我們在追求什麼?生命是否有所意義?什麼叫公平正義?我們有義務幫助窮苦的人嗎?人類知識的極限在那裡?何謂真理?精神與身體彼此如何聯結?語言是怎麼運作的?我們的決定是出於自由意志嗎?我過的是我自己的人生嗎?真愛是否存在?我們可以食用動物嗎?怎樣才算合理的工資?死後的世界是什麼?我應該信仰上帝嗎?還有,是先有雞還是先有蛋?
    兩千年來,哲學不斷探究諸如此類的問題,有些問題,哲學家直到今天仍在黑暗中摸索;有些他們已經有了點頭緒;而在某幾個問題上,他們甚至已經得出了言之成理的答案。提出疑問及為之尋找完善的解答,就是推動哲學前進的力量。哲學思辨的時候,我們首先交換的並不是立場,而是論證。沒有什麼說法不能接受檢視;每一種主張都要說明理由。只有無懈可擊的論據跟言之鑿鑿的理由,才算得分。誰要是不能給他的哲學意見提出理由,就算輸;而誰要是擋得住所有質疑,就算贏。哲學就是這樣簡單。
    然而哲學並不是單純用論證進行廝殺。哲學家們特別致力於追求的,是理解與明晰性。這從提問題的方式就開始了:如果有人問,我們是否自由,那他就得先說清楚,他使用「自由」一詞的意思是什麼。如果有人問,我們能否認知真實,就得先解釋,他用「認知」跟「真實」想表達的是什麼意思。要是有人問,上帝是否存在,那就得先界定,「上帝」這個詞所表達的含意為何。對每一個哲學問題,只有在理解了問題及其中包含的概念之後,我們才能啟程尋找解答。所以,哲學也總是試著釐清本身使用的基本概念,並藉此對人類生命與思想的根本範疇進行理解,這就是哲學家們的核心任務。此外,這本書裡每次提到哲學家這種行業,除了男性哲學家,也都包括女哲學家在內;為了簡潔起見,之後就不一一特別寫出。
    但是哲學概念該怎麼釐清呢?哲學觀點又該如何論證?哲學家如何思索人生重大的問題?他們具體來說怎樣進行這些工作?哲學的方法,就是完全靠思索。沒有龐大的儀器,沒有問卷調查,沒有探勘考察。哲學是一門坐在沙發裡就能進行的科學。有別於物理學、心理學或社會學,哲學無法藉由實證實驗來證明自己提出的假設。物理學家可以讓一顆石頭落下,以確認地心引力是否存在。但是哲學家能做什麼實驗來確認我們有沒有自由意志、能不能食用動物、未來的機器人能不能有知覺,以及我們有沒有義務幫助窮人等等這類問題?哲學家會躺回他的沙發,仔細地思索、檢視一切,做出精確的描述,進行犀利的論證,而且在討論過程中不忘掌握問題的全貌。他們有祕密武器,就是思想實驗(Gedankenexperiment)。哲學家們讓真實與不真實的情境在思想中上演,從中探查出根本概念的意涵,推翻各別的理論,或者為新的思想建築打下基柱。
    讓我們拿倫理學的基本問題當例子:什麼是善?或者:一個行為在什麼情況下是道德正確的?這些問題乍聽之下非常抽象。確實也是如此。有一個思想遊戲或許可以幫我們一點忙:

    想像你是一名火車司機,正要開火車進入隧道。突然間你看到軌道上有五名鐵路工人。你立刻按下煞車,但是沒用。煞車器故障了。按下轉轍器、開往另一條隧道,你就能救下這五名工人的性命。只可惜那條隧道裡也有鐵路工人,但那邊,只有一個人。你會怎麼做?你會按下轉轍器,以便讓只有一人而不是五人喪生嗎?再者,如果那名落單的鐵路工人是你最好的朋友,你又會怎麼做?
    再想像你是一名外科醫師,眼前躺著五名病患,其中一人亟需心臟,另外兩人各需要一葉肺臟,剩下兩人則各需要一顆腎臟。這五人都屬於同一種罕見血型。不幸的是,他們一直等不到捐贈者。時間非常緊迫。就在這個時候,有一位完全健康的年輕男子走進醫院,擁有跟他們相同的罕見血型。作為外科醫生,你有能力無痛地殺死那位年輕人,取出他的器官,拯救這五名病患的性命。於是問題又來了:五條人命換一條人命。在這個情況下你會怎麼做?如果這五名病人裡,兩個是你的爸爸媽媽,三個是你的小孩,你又會怎麼做?

    這些哲學的思想遊戲讓我們面臨難題。沒有人會想做這種決定。然而更加困難的,是要解釋為什麼一個人在這個情況下會這樣決定、在那個情況下又會做相反的決定。在道德直覺的引導下,我們有時這樣決定,有時那樣決定,卻都不知道原因為何。我們會感受到內心的衝突,這讓我們不舒服,但也吸引我們的注意。於是我們開始仔細思索。哲學就此攫住了我們。
    然而哲學的思想遊戲不只能引發我們的思考,還能使困難的理論更容易理解,並讓我們找到直覺易懂的方式來切入複雜的問題。上頭我們用了鐵路工人及器官移植等兩個例子,呈現的就是兩個最重要、且互相對立的道德理論:效益論(Utilitarismus)與義務論 (Pflichtenethik)。效益論主張,一個行為如果為最大多數人帶來最大效益,那就是道德的。道德就是為了「為最大多數人帶來最大福祉」這個目的而存在,效益論如是說。與之對立的是義務論。根據義務論,行為的價值不只取決於其結果,而且也取決於其自身。殺人、施加酷刑以及偷竊,都是不被允許的行為,不管這些行為導致多大的善。這些行為在道德上是錯的,其價值不能透過成本利益的計算來提升。所以根據義務論,有些特定的權利無論在任何狀況下都是不可損害的,比如生命權。人的尊嚴不可侵犯──這是德國基本法開頭第一句話。
    鐵路工人的例子訴求我們效益論的直覺,因為大多數人會選擇犧牲一個人,以拯救五個人的性命。相反的,外科醫生的例子喚醒我們義務論的直覺,因為我們在這裡會認為,對人命做斟酌計算,然後犧牲某人來造福大家是錯誤的。所以,這兩個思想實驗提供了有趣且簡單的方式,讓我們切入兩個最重要的道德理論。但是我們同時也看到這兩種道德立場各自的缺陷,並且能夠提出理由來反對(或支持)這兩種理論。透過這些思想實驗,我們已經進入道德哲學的討論了。

    哲學的思想遊戲促使我們面對謎題,偶爾讓我們感覺不快,但也吸引我們,喚起我們的問題意識。此外,這些遊戲還讓我們輕輕鬆鬆地就能走向偉大的哲學理論。本書所呈現的思想實驗,時常可以用來推翻其中一種哲學理論,並支持另一種理論的。藉由這些具體的例子,我們得以認識重要的哲學立場,包括它們有什麼長處與缺點。但是最重要的一點是:思想實驗提供了我們獨立思考的空間。我們只需少量閱讀,如此才能思索得更多。友善的殭屍鄰居、阿基里斯與烏龜、缸中之腦、中文房間、超級聰明的外星人及邪惡的神經科學家等各種幻想,把我們迅速地丟進迷人的哲學世界中,並帶我們直接走向那些與偉大哲學思想相悖的根本問題。
    這本書針對重大的哲學議題,集結了最重要的哲學思想遊戲、謎題與類比。每個章節都關注一個主題,並介紹相關的思想遊戲與哲學理論。好消息是:本書的每一章都可以獨立閱讀,讀者無須從頭讀到尾,而是可以挑出自己最感興趣的章節。祝福各位讀者能從中獲得許多樂趣及分量不小的哲學知識!

    幸福Glück
    多年以來,澳洲的護士小姐伯朗妮‧法爾陪伴過許多位臨終者,聆聽他們、和他們說話。她指出,最讓臨終者感到懊悔且希望可以重新選擇的五件事分別是:希望可以過自己的人生、不要那麼投入工作、可以表露自己的感受、維持友誼,以及追求更多的幸福。不過什麼叫作幸福?怎樣才能找到?幸福有什麼條件?近年來,科學對我們的幸福有過諸多探詢。在談哲學之前,讓我們先看看一些最重要的發現:

    幸福研究認為,我們的幸福有一半是基因決定的。擁有正確基因的人,幸福之路就已經走了一半。另外一半則主要由外在環境決定,包括生活條件、良好的機運及偶然事件。只有很小一部分的幸福是由我們自己掌控的。也就是說,我們並不真的是自身幸福的打造者。
    但是哪些因素讓我們感到幸福?直接說重點的話,這些因素有:健康、家庭、愛情、友誼、工作、財富以及信仰。這是怎麼得出來的呢?研究者進行過問卷調查:「總的來說,你對自己目前的人生有多滿意?請用一到十分表示。」你會給幾分?德國平均為六點六分,瑞士七點六分,丹麥人在這份統計上佔領先地位,有七點七分。相對不幸福的是前共產國家及生於非洲極度窮困國家的人民。不過在拉丁美洲與加勒比海地區,相對於他們較不富裕的生活,卻享有令人意外的幸福感,這似乎跟陽光較多有關。但這當然不能解釋一切,畢竟非洲的太陽也不小。

    有錢會使人幸福嗎?會,但是只到一個特定的金額。當基本需求獲得滿足之後,更多的財富幾乎不會帶來更多的幸福。在西方工業國家裡,年收入一旦超過六萬歐元 ,日常的幸福感就不再增長。收入的增長確實能使我們更富有,實際上卻不能使我們更幸福。此外還需注意:相對的收入比絕對的收入更為重要。我們的幸福感取決於,作為我們比較對象的那些人有多有錢。對我們來說,辦公室的同事賺多少很重要;但是比爾‧蓋茲賺多少卻幾乎不會影響到我們。(所以,如果你是池塘裡最小的那隻青蛙,請直接找個新池塘,去當一隻最大的吧。)
    額外的財富還有另一個問題:我們很快會習慣新的富裕程度。由於這個緣故,加薪帶來的滿足感只能維持六個月,而中樂透的幸福感在六個月之後甚至常常跌到比中樂透之前還低。相反的,不幸福感也有同樣的現象:因意外而半身不遂的人常在半年之後就恢復原先的幸福感。基準點會移動,因為我們會適應新的環境,在在顯示出習慣的力量對幸福感的作用更為強大。
    有人說,消費是新的宗教。我們像瘋了一樣地消費,卻達不到我們想要的目的。因為購物只會帶來短暫的幸福感。取得事物會讓人滿足,但是持有並不會。這就是為什麼我們一直買個不停。研究顯示,我們最好把錢花在社交活動,以及會讓你感到振奮的體驗上,而不是拿來購買物質商品。人群才能讓我們感到幸福,物品不行。所以你最好讓昂貴的鞋子留在櫥窗裡,把省下來的錢拿去跟最好的朋友來場刺激的旅行。
    禱告與冥想也有助於促進幸福:有宗教信仰的人比較幸福。生小孩會帶來幸福嗎?會,但是你得一直等到小孩獨立生活或者抱孫子的時候。政治可以嗎?參與決策對幸福感有幫助:能積極打造自己環境的人們,會比跟從者更為幸福。也許因此生活在民主國家裡,會比在獨裁政體中更幸福。那,年齡的因素呢?我們在處於人生中途時,幸福感是最低的。在開始時一切都還是將來,到最後時我們則更易於滿足,更不會做錯誤的期待。選擇的多樣性呢?太多選擇會讓人不快樂──從三種果醬裡選一種的結果,會比從十五種裡選一種更讓人滿足。看電視呢?完全不幸福。所以請不要碰電視機。

    令人訝異的發現是,在追求目標的時候,過程常常比達成更讓人快樂。德國俗語是這樣說的:「期待的快樂是最大的快樂。」然而說到期待,就牽涉到一件麻煩的事:期望太高,結果只能是失望。不幸的是,人很難自由地設定自己的期望;期望常常是自己產生的。幸福感也是這樣。很少人能強迫自己感到幸福。「人人都追逐著幸福,幸福卻藏於我們的身後」,德國詩人布萊希特(Bertold Brecht, 1898-1956)如此寫道。印度籍的耶穌會神父戴邁樂(Anthony de Mello, 1931-1987)說得好:幸福就像蝴蝶,「你追它,它會飛走。你坐下來,它就停在你的肩膀上」。
    不過那些談論幸福的至理名言就讓它留在日曆上吧,接下來讓我們看看哲學對幸福能有什麼貢獻。就像學校課本裡常見的那樣,我們從古希臘人談起。

    思考實驗:身後的幸福

    假設你過著幸福的生活,活到很老,死得也很平靜。躺在臨終的床上,你最後一次回顧,讓你的人生一幕一幕在眼前走過。最後你放心地說:「我的一生,過得就跟我所希望的一樣。真是一場成功的人生啊!」這句話還沒說完,你就過世了。
    可是接下來一切都變了。在你死後,你的鄰居開始散布你跟家人的謠言。全城突然開始講你的壞話。你的孩子們被這些指責激怒了,為了報復,殺死了鄰居。隨即你的孩子們被迫亡命天涯。他們搶銀行,搶奪無辜的人身上的錢財。你跟家人在眾人間的形象愈來愈壞。現在大家還指責你,沒把小孩教育好。人們咒罵你的名字,甚至到你的墳墓上吐口水。
    在這種情況下,你還會說自己的人生「真是成功」嗎?

    提出這個思索的人是亞里斯多德;他是柏拉圖的學生,亞歷山大大帝的老師。亞里斯多德是非常偉大的哲學家,也是徹頭徹尾的科學家,他集生物學家、物理學家、心理學家、邏輯學家、政治學家、詩學理論家、神學家與倫理學家的身分於一身。中世紀時,人們直接以「哲學家」之名稱呼他,可惜我們對這位全方位學者的私人生活所知甚少。二十世紀德國哲學家海德格(Martin Heidegger, 1889-1976)為他的一生做了如此的總結:「亞里斯多德出生,工作,然後死去。」那是何等的成就!直到近代,亞里斯多德的著作依然深刻影響著人們的世界觀。儘管他的物理學在今天已經沒有多少人讀,但是讀其倫理學的人卻愈來愈多;在其影響深遠的作品《尼可馬赫倫理學》(Nikomachische Ethik)中,他不折不扣地勾勒出「好的人生」的理論。我們並不確知這部書名的由來,看起來是獻給其子或者其父的,因為,這兩人都叫「尼可馬赫」(Nikomachos)。

    亞里斯多德認為,所有人都努力追求的那個目標,叫作 eudaimonia ,這是個古希臘字,幾乎無法翻成德文;有人翻譯為「至福」(Glückseligkeit),有人說其意指「順遂的」或「成功的人生」,也有人直接翻譯成「幸福」。不管怎麼說,亞里斯多德認為,這個人生的幸福,就是人類最終與最究竟的追求目標。有些東西我們之所以想要,只不過是為了達成其他的目標,比如金錢、權力與財產,這些都只是為了達到目標的手段。然而我們追求幸福,並不是為了透過幸福,來達成什麼其他的標的──幸福本身就是目的。我們用個例子來仔細思考一下:假設你想理髮。為什麼呢?因為想要儀容好看一點。那為什麼你想變好看一點?為了讓其他人對你有好感。為什麼要讓別人有好感?因為這樣便容易跟其他人有所交流。這又是為什麼?為了找到對象。找對象做什麼?可以找到愛情。尋找愛情做什麼?這讓你得到幸福。那你為什麼想要幸福?嗯,很難回答。「我們為什麼渴望幸福」,這個問題並沒有意義,如此便顯示出:成功的人生從來不是用來達成目的的手段,而是我們一切作為的最終目的。

    根據亞里斯多德的理論,成功人生取決於許多不同的因素:外在的、身體的,以及心靈的資產。外在的資產他列舉了財富、友誼、家世、子孫、榮譽,以及良好的機運,身體的資產包括健康、美貌與運動技能,心靈的資產他認為包括像是勇氣或正直這類的美德。所有的資產對於幸福都極其重要,沒有他人的贈予、缺乏良好的機運,人都不可能得到幸福。所以我們最好不要擺脫一切外在牽繫,單靠自己的力量也不可能成就自己的幸福。而且在生命終結之前,永遠不要評判我們的人生,因為誰知道明天會不會發生意外、疾病、離別或遭竊,讓我們就此落入不幸之中。
    我們從來就無法保證自己能免於不幸。亞里斯多德說,就算死的時候幸福,死後的幸福也是不能保證的。就像前述的思想遊戲所呈現的,我們想像中的成功人生,遠不僅僅是死前的人生是否過得幸福,我們的人生理想,還延伸到死亡之後的時間裡;我們希望在他人的記憶中保持良好的形象(即使到那個時候我們已經死了,再也聽不到什麼惡劣的毀謗)。這其實有點奇怪,對我們的遺體也是如此,沒有人希望過世之後,別人拿他的頭來當球踢。但是這麼想究竟是為了什麼?死人明明就什麼都感覺不到了啊!
    讓我們把足球拋諸腦後,回來談談那些能決定我們幸福的資產。讓我們對心靈資產,也就是美德,做點更仔細的考察。希臘人所謂的「美德」,跟我們理解的不一樣:對他們來說,就連一把刀子也可以有美德,如果那把刀子能出色地完成它的任務的話,意即,如果那把刀子鋒利好切的話。亞里斯多德相信,每萬事萬物都有一個這樣的目的──每件事物都是為了該目的而存在,而且自然而然便特別有能力達成該目的;於是乎,事物如果非常完滿地達成了它的目的,就稱做有美德,刀子得用來切割東西,獅子得捕食羚羊及保衛勢力範圍,所謂有其美德,就是以其方式出類拔萃。然而這個說法也適用於人類嗎?人類的目的又是什麼?

    根據亞里斯多德的說法,人類是唯一擁有理性的生物,人類是動物界中的聰明小子,思考則是人類的使命,因為這件事他比所有其他動物都做得更好,所以他應該致力於哲學,並試著獲取智慧。如此一來,他便是幸福的。因為所謂成功的人生,就在於去做那些相應於自己本性的事情。活出你的天賦!去做那件你做得最好的事。可惜,對理論的苦苦思索並不是每個人都在行,亞里斯多德也明白這點,他認為,並不是只存在一種理論性的理智,而是也有另一種實踐上的理智,幸福不只可以在理論中找到,也可以在實踐裡、在正確的行為中尋得;所以亞里斯多德區分出理論性的智慧與實踐上的明智,後者能在日常生活中,幫助我們做出正確的決定,並由此對我們的幸福做出貢獻。但是什麼叫做出正確決定?亞里斯多德認為,正確決定常常落在兩個極端之間的中點,有美德的人之所以出色,就在於他在各個情況下都能掌握黃金比例:勇敢的人既不會魯莽,也不會膽怯;審慎的人既不會衝動,也不會麻木無反應;慷慨大度的人既不會吝嗇,也不會浪費。亞里斯多德同時認為,這些性格特徵都是可以經過訓練養成的,美德可藉學習而來,我們便可以為自己的幸福奠定基礎。

     

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