一行禪師講《金剛經》

● 《金剛經》是經中之王，掌握此經，您的生命就開始有了轉機。

● 閱讀和修習《金剛經》能夠幫助我們，斬斷無明和邪見並且超越它們，將我們度到解脫的彼岸。

● 一行禪師，以他特有輕鬆、易親近的言語──透過日常生活的實踐來詮釋《金剛經》的絕妙特色。

● 在文中饒富詩意且寓意深遠的23篇啟示，讓《金剛經》更柔軟、更深入您我的心。


「一旦你明白了《金剛經》就像是一首美妙的樂曲，毫不費力地就進入了你心裡。
「最終，《金剛經》的修行，就是試著拆除那隔開我們和他人的外殼，
好讓我們和自己、和我們周圍的人、和我們的星球，快樂地生活。」

　誠如一行禪師開宗明義說道：「《金剛經》是禪修的基本經典。在夜深人靜時，獨自唸誦《金剛經》帶來喜悅。《金剛經》如此饒富深意且殊勝絕妙，它自有獨特用語。當初第一位讀到金剛經的西方學者，認為它全是胡言亂語，不知所云。它的文辭用語似乎神祕難解，但是當你深深看入時，你就能懂。」

　第一部分的結尾，禪師強調：「在繼續下去之前，請把經文的頭五個小節再讀一遍。必要的菁華都已在此，而如果你讀了這幾個小節，你會開始明白《金剛經》的意思。一旦你明白了，你可能覺得《金剛經》就像是一首美妙的樂曲，它的意思毫不費力地就進入了你心裡。」

　「在任何地方，只要宣說《金剛經》，甚至只是四句偈『一切有為法，如夢、幻、泡、影，如露亦如電，應作如是觀』，那裡就是神聖之地，值得天、人、阿修羅來供養，如同佛陀舍利塔一樣神聖珍貴。如果宣說處是神聖的，那麼修行讀誦《金剛經》的人又更是多麼神聖！這表示此經已貫穿透入此人的血肉、心靈及生命了。此人也值得天、人、阿修羅供養了。」

一行禪師
1926年生於越南中部，十六歲時在慈孝寺當見習憎，後來赴美研究並教學。
越戰期間返國從事和平運動，對於越南的年輕僧眾起了重大啟發，戰爭結束代表參加巴黎和談。越南赤化後，一行禪師被放逐海外，在2005年第一次回返越南，2007年2月至5月也再次回到越南。
1967年美國黑人民權領袖馬丁路德‧金恩提名他角逐諾貝爾和平獎。
1982年他在法國南部建立了「梅村」禪修道場。
1995年曾到台灣弘法並主持禪七法會。
一行禪師是當今國際社會中最具宗教影響力的僧人之一，以禪師、詩人、人道主義者聞名於世。著作超過一百本，都是教導人們在生活中實踐佛法，已在台灣出版的有：《生生基督世世佛》《步步安樂行》《橘子禪》《與生命相約》《你可以不生氣》《你可以不怕死》《正念的奇蹟》《觀照的奇蹟》《見佛殺佛》《你可以，愛》《祈禱的力量》《一心走路》《生命真正的力量》《接觸大地》《建設淨土》《愛對了用正念滋養的親密關係，最長久》《回到家，我看見真心》等。

觀行者
留美博士，曾任教於大學，近年辭去教職，致力於佛學研修與翻譯。

歡迎詞
金剛經原文
第一部份 般若波羅蜜多辯證法
1場景
2須菩提的問題
3第一道閃電
4最偉大的禮物
5無相
第二部分 無住的語言
6玫瑰花非玫瑰花
7進入實相之海
8無住
第三部分 答案就在問題中
9住於安詳
10開創無相淨土
11恆河沙
12處處皆聖地
13金剛般若波羅蜜
14住於無住
15大志願
16後末世
17答案就在問題裡
第四部分 山川是我們自己的身體
18 實相是一條持續流動的河
19 大福德
20 三十二相
21 慧命
22 向日葵
23 月亮就是月亮
24 最有福德的行為
25 有機的愛
26 滿是字句的籃子
27 非斷滅
28 福德
29 無來無去
30 一切事物的不可說本質
31 龜毛兔角
32 教導法
結語　成為現代菩薩
‧修行「無我」
‧接納自己
‧學習成為菩薩
‧以僧團為家
‧在處境困難的社會中當菩薩

5無相

「須菩提！於意云何？可以身相見如來不？」
「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」
佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。」

有可能以八十隨形好和三十二相來理解如來嗎？「想」以相為對象，而我們的「想」通常是不正確的，有時甚至錯得離譜。我們的「想」是否正確，取決於我們的洞見。當我們具足洞見時，我們的理解就不再只是基於「想」，而是我們稱為「般若」的智慧，超越相的智慧。

在這一段話裡，我們碰到了般若波羅密多辯證法。我們一般的認別作用﹝想﹞是依照「同一律」（principle of identity）的，亦即「A是A」以及「A不是B」。但是在這一段話裡，須菩提說：「A不是A」。《金剛經》繼續讀下去，我們會看到很多像這樣的句子。

當佛陀看見一朵玫瑰花時，他和我們一樣認出那是玫瑰花嗎？當然。但在他說這是玫瑰花之前，佛陀已經看到玫瑰花不是玫瑰花了。他已經看到玫瑰花也由非玫瑰花的因素所構成，其間並無明顯的界線。當我們認別事物時，經常用概念之劍將實相砍成碎片，然後說：「這一片是 A，是 A 就不能是 B、C、或D。」但以緣起法來看A時，我們就會看見A是由B、C、D、以及宇宙間的所有其它事物所構成。A永遠不可能單獨存在。當我們深入觀察 A 時，我們也看到了B、C、D等等。一旦我們瞭解了A不僅只是A，我們就瞭解了A的真正本質，並且夠資格說「A是A」或「A不是A」。但在那之前，我們看到的A就僅只是真正的A的幻象而已。

深入地看你所愛的人（或你根本不喜歡的某人），你將會看到她不僅只是她本身而已。「她」包括了她所受的教育、所在的社群、文化、遺傳、父母、以及造成她存在的一切事物。當我們看到這些時，我們就真正瞭解了她。如果她讓我們不悅，我們可以看見她並非有意如此，而是不利的條件使她如此。為了要保護及培養她內在的良好特質，我們需要知道如何保護及培養外在於她，可以讓她有朝氣又可愛的因素，包括我們自己。如果我們既安詳又愉快，她也會既安詳又愉快。

如果我們深入地看 A，並且看到 A即非A，我們就看到完整圓滿的 A了。那時候，愛成為真愛，布施成為真布施，持戒成為真持戒，而護持成為真護持。佛陀就是這樣看玫瑰花的，也因此他不會執著於玫瑰花。當我們還受到相的束縛時，我們就還執著於玫瑰花。有位中國禪師曾說：「修禪之前，見山是山，見水是水。修禪之時，見山不是山，見水不是水。修禪之後，見山又是山，見水又是水。」這些都是般若波羅密多辯證法。

你們都知道，出家人和「相」的關係密切。他們的光頭、僧袍、行住坐臥的方式，都和其它人不同。而也由於這些相，我們能夠知道他們是出家人。但有些出家人只是為了表面的相在修行，所以我們不能從相來做任何好壞的判斷。我們必須能看穿表相，才能接觸到實質。從三十二相或八十隨形好來指認佛陀，是很危險的事，因為魔王和轉輪聖王都有同樣的相。佛陀說：「不可以身相得見如來。」他也說：「凡所有相，皆是虛妄。」亦即，只要有想，就有虛妄。想的本質就是相。我們的任務就是一直修行，直到相不再能欺騙我們，而我們的想也成為洞見及智慧。

「如來」（Tathagata）是生命、智慧、愛、以及快樂的真正本質。只有當我們能夠看見諸相的無相本質時，我們才有機會看見「如來」。當我們看著玫瑰花而不被它的相所束縛時，我們看到了「非玫瑰花」的本質，因此也開始在玫瑰花裡看到如來。如果我們以這種方式來看小石子、一棵樹、一個小孩，我們也就在他們之中看見了如來。如來的意思是「無所從來，亦無所去」，無來去相、無有無相、無生死相。

在繼續下去之前，請把經文的頭五個小節再讀一遍。必要的菁華都已在此，而如果你讀了這幾個小節，你會開始明白《金剛般若波羅蜜經》的意思。一旦你明白了，你可能覺得《金剛經》就像是一首美妙的樂曲，它的意思毫不費力地就進入了你心裡。

6玫瑰花非玫瑰花

須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」
佛告須菩提：「莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實，當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所，種諸善根。」

須菩提十分瞭解佛陀剛剛所解釋的，但因為這些教導和一般的認知抵觸，他擔心將來的人不瞭解。佛陀還在世時，要了解他的教法或許不難，但五百年後佛陀已去世了，聽聞這些教法的人可能會有疑惑。所以佛陀向須菩提保證，未來還是會有人因持戒而得福德，而且這些人聽聞《金剛般若波羅密經》的教導時，也會和須菩提一樣地信受。事實上，佛陀般涅槃已超過兩千年了，還是有許多人持守戒律並接受這些教法。

在佛教裡，我們常說心就像是一塊園地，每當我們做了甚麼善事、好事時，就是在心園裡播下了一顆佛種。在這段話裡，佛陀說那些瞭解他教法的人，已經在無量千萬佛世中種下善種了。

「聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見。是諸眾生，得如是無量福德。」

這句話裡有兩個很重要的字：「見」及「知」。如果有人對這些教法生出信心，即使僅只一秒，佛陀將會看見並知道這個人。在修行之道上，被佛陀看見並知道是極大的安慰鼓勵。如果我們有一位親近的朋友，能瞭解我們並知道我們的志願，我們會覺得很受到支持。好朋友其實不須多做甚麼。他（她）只需要看見我們，知道我們在此，我們就會覺得很受鼓舞。想想看，如果這個好朋友就是佛陀！

在多年前的某一天，我豁然明白了《金剛經》這句話。當時，我正在讀我一九六七年為「社會服務青年學校」（School of Youth for Social Service）的師兄姐們所寫的一首詩。當你在閱讀或做甚麼事時，對於經典忽有所悟，真是一大驚喜。我發現閱讀經典，就像是在我們內在種下了一棵樹。當我們散步、看雲、或閱讀其它東西時，這棵樹正悄悄成長，而且可能向我們展露它自己。
 
一九六七年，越南的戰事變得非常恐怖，一切都被破壞摧毀。即使在槍林彈雨中，「社會服務青年學校」的許多青年社會工作者、比丘、比丘尼們，仍必須將村民撤離村莊。我當時已流亡在外，每隔一陣子就會接到消息：學校中的某位師兄或師姐在做此工作時被殺身亡了。共產黨及非共產黨雙方都不接受我們佛教徒的這種行動。共產黨認為我們背後有「美國中情局」（CIA）支持，而傾美國的一方則懷疑我們是共產黨。我們不能接受殺害，不管是哪一方所造成，我們只要和解。

某個晚上，有五位年輕的師兄被槍決，其中四位身亡了。這位生還者告訴真空比丘尼（sister Chan Khong），劊子手將他們帶到河邊，問他們是否「社會服務青年學校」的人，當他們回答「是」時，劊子手說：「我們很抱歉，但我們必須殺掉你們。」當我聽到這個消息時，我哭了。有位朋友問我：「你為什麼要哭？你是為愛而戰、非暴力之軍的指揮官。每隻軍隊都難免會有折損。你並不是在傷人性命，你是在拯救性命。即使非暴力軍隊中的慈愛戰士，也難免傷亡。」

我告訴他：「我不是指揮官，我只是個人。這些年輕人響應我的號召而進入學校，而現在他們卻死了。我當然會哭。」

我為這些學校裡的師兄師姐們寫了一首詩，要他們仔細用心地讀。在那首詩裡，我告訴他們，即使有人仇恨你、壓迫你、殺害你、或像踐踏野草昆蟲般地踐踏你的生命，也永遠不要以瞋恨心看待任何人。如果你遭受暴力而死，你必須修悲憫心，好原諒那些殺害你的人。那首詩的標題是「勸導」。我們唯一的敵人是貪愛、暴力、以及狂熱盲信。如果你體悟到了這樣的悲憫心而死，你就真的是覺悟者的孩子。我的弟子麥日芝師姐（Sister Nhat Chi Mai），為了呼籲交戰雙方停火而自焚，在自焚前她對著錄音機讀頌了這首詩，並將錄音帶留給她的父母。

答應我，
今天就答應我，
現在就答應我，
在豔陽高照、
日正當中之時，
答應我：
即使他們，
以山一樣的仇恨及暴力將你打倒；
即使他們，將你像蟲蟻般地踩踏壓扁，
即使他們，將你全身肢解、開膛剖腹，
記住，兄弟們，
記住：
人並非我們的敵人。
值得你為之而戰的，只有悲憫──所向無敵、無可限量、毫無條件的悲憫心。
瞋恨永遠不能讓你面對人心裡的野獸。
有一天，當你以十足的勇氣、仁慈的眼光、
平靜自在地（即使沒有人看見），單獨面對這頭野獸時，
從你的笑容中
將會開出一朵花。
而那些愛你的人，
將會看著你，
穿越千千萬萬的生死世界。

再次獨自一人，
我將繼續低頭前行，
知道愛已成為永恆。
在這漫長崎嶇的道路上，
日月將持續照耀，指引我方向。

即使你正遭受壓迫、羞辱、暴力而瀕臨死亡，如果你能寬恕地微笑，你就有偉大的力量。當我讀著這些詩句時，突然瞭解了《金剛經》：「你的勇氣十足，你平靜的眼中充滿了愛，即使無人知道你的微笑，在孤獨和劇痛中它盛開如花，在行經千千萬萬生死世界的旅途中，那些愛你的人仍將看見你。」如果你心懷悲憫地死去，你就是照亮我們道路的火炬。

「再次獨自一人，我將繼續低頭前行，好看見你，知道你，記得你。你的愛已成永恆。雖然道路漫長艱難，日月之光依然照亮我的腳步。」

如果人們之間的關係是成熟的，彼此就總是能懷有悲憫和寬恕。在我們的人生中，需要其他人看見我們，認得我們，讓我們覺得受到支持。而我們更是多麼需要佛陀看見我們！在我們奉獻服務的道路上，會有痛苦和孤獨的時刻，但當我們知道佛陀看見我們、知道我們時，就油然生出強大的精力及堅定的決心，繼續前行。

「何以故？是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相。無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生，若心取相，則為著我、人、眾生、壽者。若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。」

「相」的意思是概念。當我們對某事物有概念時，它的意象就會在那個概念裡出現。舉例來說，當我們對桌子有概念時，就會看到桌子的意象；但必須記住，我們的概念並非那個事物本身。它只是我們的「想」，事實上它很可能和桌子相去甚遠。例如，白蟻可能把桌子想成一頓大餐，物理學家可能把桌子想成一堆快速運動的粒子。學佛之道上的我們，由於修學深入觀察，可能會少些錯誤見解，我們的「想」可能比較接近真實並完整，但仍然是「想」。

在佛教裡，「法」通常定義為：一種能保有它獨特性質，且與其它現象不同的現象。像是憤怒、悲傷、擔憂、及其它心理現象統稱為「心法」。而椅子、桌子、房子、山巔、河流、及其它物理現象則稱為「色法」。那些既不是心理，也不是物理現象的現象，像是得、非得、生、非生等等，則稱為「心不相應行法」（cittaviprayukta-samskara dharmas）。而不依賴任何因緣條件的現象，則稱為「無為法」（asamskrita dharmas）。
 
根據佛教「說一切有部」的說法，「空」是一種無為法。「空」有無生無死的本質，而且不是由任何東西所形成的；但這只是他們用來說明所舉的例子而已。事實上，「空」是由時間和識所造成，因此並非真的是無為法。「說一切有部」也說「真如」是無為法，但如果我們深入觀察，就會發現「真如」也不是無為法。「真如」這個概念存在，是因為有「非真如」這個概念。如果我們認為「真如」有別於所有其它的法，那麼我們「真如」的概念是來自於「非真如」的概念。有上就有下，有內就有外，有恆常就有無常。根據相對性，我們的觀點都是由它們的對立面定義出來的。

然而在般若波羅蜜多辯證法裡，我們必須說到對立面：「由於它並非是它，它真的是它」。當我們深入觀察某一法，並看到所有不是那一法的東西時，我們就開始看見那一法了。因此，我們必須不被任何法的概念所困，甚至不被非法的概念所束縛。
 
我介紹了「非法」的概念，好幫助我們超越「法」的概念，但請不要被「非法」的概念所束縛了。當我們看到玫瑰花時，我們知道玫瑰花是一個「法」。為了避免被「玫瑰花」的概念所束縛，我們必須記得，這玫瑰花不能完全自己獨立地存在，它是由非玫瑰花的因素所造成的。我們知道玫瑰花並非一個獨立的法，但當我們超脫了「玫瑰花能獨立存在」的概念時，我們有可能被「非玫瑰花」的概念所束縛。我們必須也超脫「非法」的概念。

在般若波羅蜜多辯證法裡，有三個階段：（1）玫瑰花 （2）非玫瑰花，因此（3）它是玫瑰花。第三個玫瑰花和第一個很不一樣。般若波羅蜜多教法裡「空空」的概念，目的在於幫助我們解脫「空」的概念。在禪修之前，我們見山是山。開始禪修時，我們見山不再是山。禪修一陣子之後，我們見山又是山了。現在山很自由了。我們的心仍然與山在一起，但已不再被任何東西所束縛了。第三階段的山和第一階段的山不同。在第三階段，山自由自在地展露它們自己，我們稱之為「妙有」（true being），超越了有與非有。山以絕妙的呈現存在，而不是幻象。