信仰關鍵詞：恢復基督教字詞的意義與威力

國際知名的聖經學者馬可士．伯格認為，現代基督徒在扭曲的語言薰陶下，結果阻礙了對信仰的認識。他指出，基督教裏的一些關鍵詞，以及沿用這些詞彙的經文及聖經故事，其意義變得越發狹窄，因現代信仰框架往往只強調罪、寬恕、耶穌為我們的罪而死及死後生命。

作者運用「歷史比喻」進路幫助我們理解基督教語言，恢復這些用詞的原意與威力。他又活用二十一世紀基督徒的語言，把信仰拉回其深厚且豐富的根源，讓我們的生命得以轉化。

例如：
- 救贖：現今被理解為耶穌為我們的罪而死，讓我們可以上天堂，但在聖經裏，這原是指把我們從奴役中釋放。
- 救主：現指耶穌是救我們脫罪的人，但在聖經裏有多重意義，與死後生命無關。
- 犧牲：現指耶穌在十架上的死買贖我們的罪，但在聖經裏卻沒有替代罪的意思。

耶穌之死

摘自《信仰關鍵詞》，頁82-84

把犧牲看為一種替代，其實誤解了聖經裏有關獻祭的目的與意義。獻祭並非關乎替代，把該死的祭牲獻上，然而上帝卻願意接納動物作為犧牲品。

基本上，獻祭的意義在於獻祭給上帝，就如英文字sacrifice的拉丁字根所顯示：sacrum（是神聖〔sacred〕的字根）及facere（是製造〔to make〕的字）。動物被獻給上帝，在過程中成為神聖。在猶太教裏，動物經過煮熟，並由獻祭者所食用，標誌着與上帝共膳，與上帝聯合。上帝和我們一同食用同樣的食物。祭物與食物在獻祭裏經常一起出現。

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有時候基督徒有「代罪羔羊」的概念，就是猶太人的贖罪節日裏所提到的第二隻羔羊，似預表耶穌為我們的罪而犧牲。但在猶太教中，代罪羔羊並非獻上，而是人的罪被投射到羊身上，然後羊被放逐到曠野（利十六20-22）。這羊成為了「背罪者」，但牠沒有被殺、被犧牲。把背負罪的羊獻給上帝作為禮物，其實是種褻瀆。

按照上述所言，耶穌的死是獻祭嗎？非也，除非是根據禮物和用餐來理解，這將在稍後再談。獻祭這字蘊含更廣闊的古代意義，是否仍存在於今日的世俗語言裏？是的。我們可思想如何運用這字。我們會說有人為了某個原因犧牲，又或為了別人犧牲了自己的生命。我們會說軍人為了國家而犧牲自己的性命，即為國捐軀。消防員救火時或救人時喪失性命，我們也稱之為犧牲。有時候犧牲不一定是與死亡有關，也可以是為了關顧家人或為了世界之故。

犧牲與愛是息息相關的。有些人犧牲自己的生命，為着成就更大的愛。三位二十世紀的基督教烈士就是這樣為別人犧牲了自己的性命。潘霍華（D.Bonhoeffer）是才華橫溢的德國信義會牧師兼神學家，他於1944 年7 月企圖行刺希特拉而被判死刑。在死前他已經是犧牲了。他的死是為了愛德國人，以及受傷害的人。馬丁路德．金（Martin Luther King, Jr.）為了愛同胞和對美國的夢想而犧牲了自己的性命。羅梅羅（Oscar Romero）是聖薩爾瓦多（San Salvador）的大主教，在1980 年被行刺，是因為他批評那些欺壓人民的當權者。他犧牲是為了愛他人嗎？是的。

他們的死是屬於替代性的犧牲嗎？當然不是。我們可以說耶穌為愛他人而犧牲性命，但不一定意味着上帝要求祂死，好叫我們得饒恕。說上帝要求潘霍華、馬丁路德．金及羅梅羅死是荒謬的。他們被殺是因為對美好世界的熱切追求。耶穌的犧牲也是這原因，祂把自己獻給上帝，而非上帝要求祂，因為祂充滿着對上帝國度的熱切追求，為了追求不一樣的世界。