正道的謀略（簡體書）

南懷瑾先生（1918—2012），生於溫州樂清的書香門第。自幼飽讀詩書，遍覽經史子集，於中國傳統文化之儒、道、佛皆有造詣，兼通諸子百家、詩詞曲賦、天文歷法、醫學養生等，對西方文化亦有深刻體認。青年時代立下接續中華文化斷層的志業，躬身踐行七十年。以“經史合參”的方式講授各家典籍，不限教派門戶，縱橫古今中外，深入淺出，生動幽默，深受海內外廣大讀者的喜愛。

◎南懷瑾講中國智能系列：《正道的謀略》《人生無真相》《中國有文化》

南懷瑾先生法定繼承人、南懷瑾文教基金會指定授權，紀念南懷瑾先生逝世十周年系列作品

◎南師學貫百家，融匯中西，一生著作近百本，總字數約千萬，內容無不廣博而宏大。本系列化繁為簡，主題明確，每本書只專門解決一個現代人的核心大問題，在千萬字原稿基礎上匯編出十余萬字精華文章，打磨一年，既保留南師博學通達、生動幽默的原汁原味，又更加好讀實用。

◎所謂謀略，就是抓住別人的弱點，達成自己的目的。“一切工作都必須有這樣的精神和才具，以寡擊眾，以弱擊強，以長制短，以短制長，這是一個很高深的本事，比做生意還難。”——南懷瑾

◎在選材上，本書之所以主推道家思想，是因為中國文化博大精深，儒家只是百家之一，偉大的孔孟思想也不能代表中國文化的全部。道家思想始終影響著中國社會歷史，兼收並蓄，雜用百家，才是面對一切現實問題的正道。

◎ 一說到謀略，人們會進而聯想到陰險圓滑、工於心計、慣用權謀，這種觀念錯誤得很嚴重。陰陽是一體兩面，本無善惡。無論陰謀陽謀，都要活用。道家主張用謀略要以誠懇之心為大原則，而不提倡專以陰謀害人，實則教人遇事不可勉強用事，要懂得順勢而為，此即《正道的謀略》的用意所在。

引論一

謀略是一把刀，不能亂用

研究中國文化，古書上有幾個名詞要注意，如縱橫之術、鉤距之術、長短之術，這些都是謀略的別名。古代用謀略的人稱謀士、策士或術士，就是拿出辦法的人。譬如現在我們因為某一事件，向上面提出一個建議，這建議就是策。像宋代因時勢的需要，改變了考試制度，應考文章中必須增寫一篇策論，這就是看應考人對政治和時事的見解，對國家大事的認識。到清朝末年，提倡廢除八股，一度又主張考試策論。

縱橫之術，我國古代看不起它，術士也並未被列入正式學者之流，現代卻什麼都是術了。這種術的原則和精神，是我們今日所處的這樣國際局勢之中所需要了解的。一切工作，都必須有這樣的精神和才具，抓得住別人的弱點，然後達到自己的目的，這是一個很高深的本事，可以說比做生意還難。

可是要注意，現在社會上興起一股歪風，很多人喜歡講“謀略學”，研究厚黑學、鬼谷子，七十二變、三十六計都拿出來了，還有人專門寫這類的書，對社會青年壞的一面影響太多。

講謀略學必須要嚴格地負責，因為謀略是一把刀，它的本身沒有善惡，用得好是救人的，用不好，的確是害人的。我們受舊文化的影響很深，因果的觀念根深蒂固，去不了的。假使有人聽了以後，用來做了一件好事，或者害了別人，自己好像就會背上很大的因果責任，良心上很難受，所以覺得負擔很重。

對於謀略，我們應該學，但不要亂用。為了救別人、救國家、救社會，不得已而用之則可。如果經常用這套整人，是不會有好結果的。用謀略有如玩刀，玩得不好，一定傷害自己。莊子說：“且以巧斗力者，始乎陽，常卒乎陰，大至則多奇巧。”什麼叫“以巧斗力”呢？這個巧是代表智能，也就是謀略學，以寡擊眾，以弱擊強，用長可以制短，用短可以制長，運用之妙，存乎一心。搞政治也好，軍事也好，總而言之，人生處世，都要用巧力。可是以智能來斗力，開始是陽面的，是正面的意圖，最終必然會走到陰謀。所以對於用謀略的人，中國文化始終稱他們為陰謀家。用謀略斗智，挖空心思整人，故意騙人，講好話給人家聽，害了人家，自己還在那裡偷笑！越聰明的人，鬼心思越多，自以為高明，最後總是害了自己。

這六七十年來，每論團體或個人的經驗，對於手段，誰都學會了，誰要玩幾套手段，別人沒有不知道的，一個比一個高明，誰都玩不過誰，玩到最後還是個笨蛋，所以還不如規規矩矩、誠誠懇懇的好。如果把真正的誠懇當作手段，這個手段還值得玩，這也是最高明的。只有老實人最可愛，講道德的人才最可愛，最後的成功還是屬於真誠的人的，這是千古不移的道理。我們從現實生活中，也可體會得出來。

引論一 謀略是一把刀，不能亂用 / 1

引論二 謀略不是陰險的學問 / 4

第一章 先樹原則，再立目標

同樣的本事，為何別人成功，你就失敗 / 10

持身是成事的前提 / 13

要自重不要自尊 / 17

要不要做一個名人 / 19

能受多大委屈，就能有多大成就 / 27

每天急急忙忙，恰恰得不償失 / 32

人生最高的勇氣是慢一步 / 35

第二章 先懂規律，再談手段

要成就一番事業，先懂器與時的關係 / 38

人生的第一步，看你怎麼站 / 41

老子講的是規律，而不是心機 / 44

老子的成事秘訣 / 49

把握這四條原則，求得事業的平安 / 53

以出世的修養，做入世的事業 / 64

與其練達，不若樸魯 / 68

第三章 道德與利益之間怎麼選

這個錢該不該拿 / 72

別人的利益絕不沾 / 75

做好事尤其要慎重 / 77

忠義有什麼好處 / 80

忠義矛盾怎麼選 / 83

把仁義當方法 / 88

核心價值如何成為治理手段 / 93

欺騙是好的策略嗎 / 97

言必信，行必果，只是小人 / 101

聖人不是只講道德，不講利害 / 105

第四章 言行舉止沒有小事

說錯一句話，後悔一輩子 / 110

說對一句話，能解救天下 / 112

不在其位，絕不要隨便講話 / 115

不懂傾聽後果很嚴重 / 117

恭維皆毒藥 / 122

精明要有限度，更不能外露 / 127

人要小心三種麻煩 / 129

輕諾者，多半寡信 / 133

喜怒不形於色，才是厲害角色 / 136

第五章 先學怎麼做下屬

第一等人都在領導變化 / 140

你是哪一種人才 / 143

六種反面的人才 / 152

交一個真正的朋友 / 157

如何給領導選副手 / 166

你的老闆有前途嗎 / 172

一個下屬的自我修養 / 176

大時代中如何進退自如 / 183

功高震主怎麼辦 / 193

第六章 再學怎麼做領導

真正的領袖必定永遠憂慮 / 202

先吃透普通人的心理 / 207

以正做人，以奇做事，以無事創業 / 209

一個好領導，要注意九個壞毛病 / 216

有利益大家先拿，有困難我先面對 / 227

不必要求成功在我 / 229

道家管理學的終極秘密 / 238

道家管理學的最強一戰 / 242

王道還是霸道，非要二選一嗎 / 255

為什麼年紀越大，權力越不肯放 / 260

第七章 領導力的核心是用人

做任何事業之前，先學會看人 / 268

要能辦事的人，還是要懂事的人 / 275

真正高明的領導，不會玩弄他人 / 289

不要期待每一個下屬都是聖賢 / 291

如何應對拒不合作的高人 / 294

如何應對下屬的欺騙 / 298

對待人才的七種方法 / 301

九種防邪之道 / 307

老子說“將欲歙之，必固張之”。一個東西要把它收緊，必定要先使它放大；後世的用兵作戰，以及政治軍事謀略等等，經常看到這樣運用。要使它衰弱，必先使它強大；要想把它廢掉，故意先培養它，使它興旺起來；要把它抓過來，還故意先行給予。從文字上看來，頗像前面解釋的陰謀。

許多歷史上的人物都學老子，但是學到負面去了，結果做人刻薄，做事厲害，好像都是壞在老子的這些觀念上，認為天下的大計謀、大謀略、一切的心機手段，都由此而來。

其實，這是大家冤枉了老子，他是“執大象”，講的是天下的大道理，正面的道理，也是自然的道理，自然的法則，同時教人看通因果，強調因果律的可怕，所以要注重道德。

花快要謝的時候，特別好看，日落時的太陽，光芒也最漂亮，這就是“將欲歙之，必故張之”。將要收縮的東西，你先看到它張大，世事人事都是一樣。上天要毀滅一個東西，反而先使它更好。最光榮的時代，強大到極點，也就是另一個衰亡局面的開始。中國古書說“天將厚其福而報之”。有時老天爺給你更大的福報，給你更大的機會，使你發財，使你得意，使你樣樣好，卻也使你快一點結束，因為你得意到忘形，昏了頭。我們讀中外歷史，看到許多成功人物，成功得太偶然，結果一下子就玩完了。

懂了這個道理，便了解老子所說的“是謂微明”。從微弱、渺小的地方，有智能的人能看出大道理來。沒有智能的人，只看到眼前現象，只看到好的一面，而對於壞的一面，由於不懂因果循環的定律，只知道埋怨運氣不好，埋怨老天爺不保佑，埋怨上帝不靈驗，埋怨菩薩不加被，幾炷香都白燒了。殊不知人生過程中的現象，在肉眼看不見的地方，“微明”已經表現得很清楚。如果檢討、反省起來，明天有什麼事發生，從今天做的事就會知道，用不著神通。自己身體的情形，對不對勁，是否會病倒，心裡都會有數，有感受的。可惜一般人沒有這個智能，沒有“微明”。

由此看來，我們曉得，老子並沒有教人用權謀做壞事，而是告訴我們做壞事的可怕。可後世讀《老子》的人，依文解義，把這句話當原則去做壞事的也不勝枚舉。一般人，有時候要求長官多加一點薪水或福利，長官立即批準給你，可是他心裡對你不滿，下一次遇到機會，他就會對付你了。這類事例很多，都是向壞的一面去學。我們看這些故事，不免讀歷史而流淚，替古人擔憂。所以，說法與說話、寫文章一樣的困難，連講道德的文字，也同樣會被人引用到奸詐、權術手段上面。

天下事善惡是非在於自己，不在於教的人。

老子始終主張用陰、用柔、用弱，這也就是後世所講的帝王術，被人認為是權術謀略的最高原理。

“柔弱勝剛強”，英雄雖征服了天下，但美人的溫柔就能征服英雄。所謂柔弱，在做人的道德行為上就是謙退禮讓，也就是吃虧。

“魚不可以脫於淵”，魚在水裡的力量很大，生命力很強，一旦離開水就完了。所以，人要懂得自處之道，就像魚不能離開水。

“國之利器不可以示人”，一個國家生存的命脈所在，一定要掌握住，不能輕易給別人看見。中國歷史上，都以龍來比喻皇帝，因為龍的體形龐大；然而它的性格柔軟、溫良，脾氣最好。可是，它頸項下面三寸的地方不能碰觸。因為龍的鱗甲都是順鱗，只有頸下三寸是逆鱗，那是它致命的地方，絕對碰不得的。如果碰到龍致命之處，那就非同小可，不管你是誰，龍非把你消滅了不可。所以，歷史上常常以披龍鱗來比喻帝王動怒。只有魏徵這個了不起的大臣，經常披唐太宗的龍鱗；也只有唐太宗這樣的皇帝，能容忍他的直諫，這是歷史上很少見到的事。

人的一生中，每人都有他致命的弱點，就怕人家指出來，所以都自我保護得很嚴密。遇到一個不懂事的人，偏要把它指出來，那就非同小可了。很多古代了不起的帝王，下面有的大臣，專做這種“披其龍鱗”的事，專指出弱點或錯誤的地方。當然，了不起的唐太宗他是接受了，可是，這是很難做到的，需要高度的忍耐才行。

一個人自我的意見固執起來時，在要緊的關頭，左右高級幹部硬加以反對，要把你的意見修正過來，那是很痛苦的，到了當權的地位就會知道。一般讀書人對這個道理，講起來很簡單，因為他只是讀書，沒當過權，坐在書房裡談理論，當然度量很大，等自己有一天當了權，那就不是這麼一回事了。家中的鑰匙放在口袋裡，你願不願意拿出來告訴大家，我家裡的黃金美鈔就是用這一把鑰匙取的，你能這樣示人嗎？同樣的道理，人生事業，國家大事，道理都是一樣。

從“國之利器不可以示人”這句話，與上面這幾句配合起來，老子告訴我們，這些都是在平常不注意的地方，埋下的失敗種子，後面所遭遇的痛苦，只是一個結果，它的前因並不在今天。

儒家只講一個原則，孔子的說法是存誠，要我們“戒慎小心”；老子道家的文章，則專門指出現象來。這兩家看起來雖然不同，道理都是一樣。