《道德經》四帝注（簡體書）

自《道德經》成書以來，圍繞它展開的注釋有百余種，對于它的內容，各家有各家的說法，且每一家都言之有物，別開生面。這些注釋中，最有趣的當屬四位皇帝的注釋。這四位皇帝是：唐玄宗、宋徽宗、明太祖、清世祖。仔細看一看，這四位皇帝本身就很有趣，一位是中興之帝李隆基，一位是亡國之君趙佶，一位是開國皇帝朱元璋，還有一位便是縱然胸有大志，但對人生頗感無奈的福臨。然而因為有了《道德經》，四位皇帝終于走到一起，讓現代的讀者可以領教他們的所思所想。

通過皇帝們對《道德經》的注釋，我們可以看到，唐皇講求的是中庸，明皇講求的是開風氣之先，清帝的目的是盡快了解中華文化的精髓。而宋皇的追求便顯得有些復雜了，一方面，他對古時的安逸表現出了極大的興趣，另一方面，對于“民”的現狀又表現出了極大的不安。這種不安因為文字的華麗得到了較好的掩蓋，使讀者需一層層剝去文字的偽裝，才能看清作者所要表達的意思。
有人將《道德經》稱為修道書，有人將它稱為權謀書，有人稱它治國書。它是一部怎樣的書呢？聽聽皇帝們如何說！

《道德經四帝注》的一點說明
唐玄宗《御制道德真經》序
明太祖《御注道德真經》序
清世祖《御制道德經注》序
《道德經》（上）道經
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第二章
第三章
第四章
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第三十七章
《道德經》（下）德經
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第八十章
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后記：皇帝們對《道德經》的解說

四帝說
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能如疵乎？
唐：人生始化日魄，既生日魂。魄則陰虛，魂則陽滿，言人載虛魄，常須營護復陽。陽氣充魄則為魂，魂能運動，則生全矣。一者，不雜也。復陽全生，不可染雜，故令抱守淳一，能無離身乎？專一沖氣，使致和柔，能如嬰兒，無所分別。玄覽，心照也。疵，瑕病也。滌除心照，使令清凈，能無疵病。
宋：魄，陰也，麗于體而有所止，故老氏于魄言營。魂，陽也，托于氣而無不之，故《易》于魂言游。圣人以神御形，以魂制魄，故神常載魄而不載于魂，如車之運百物載焉，如時之行寒暑往焉。心有天游，六徹相因，外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也，豈復滯于魄哉？
天一生水，于物為精。地二生火，于物為神。精神生于道，形本生于精，守而勿失，與神為一，則精與神合而不離。以精集神，以神使形，以形存神，精全而不虧，神用而不竭，形生而不弊，如日月之麗乎天，如草木之麗乎土，未嘗離也。竊嘗申之，人之生也，因精集神，體象斯具，四達并流，無所不極。上際于天，下蟠于地，化育萬物，不可為象，其名為同帝。而世之愚者，役己于物，失性于俗，無一息之頃內存乎神。馳無窮之欲，外喪其精，魂反從塊，形反累神，而下與萬物俱化，豈不惑焉？圣人則不然，載魄以通，抱一以守，體神以靜，形將自正。其神經乎太山而不變，處乎淵泉而不濡，孰知其所始，孰知其所終，故日：圣人貴精。
《易》曰：乾，其靜也專。揚雄日：和柔足以安物。靜而不雜之謂專，和而不革之謂柔。嬰兒居不知所為，行不知所之，不藏是非美惡，故氣專而致柔。孟子日：蹶者趨者，是氣也，而反動其心。心不足以專氣，則氣有蹶，趨之不正，而心至于僨驕而不可系。圣人虛己以游世，心無使氣之強，則其靜而不雜，和而不暴，與嬰兒也奚擇？故日：能如嬰兒乎？孟子日：其為氣也，至大至剛。以直養而無害，則塞乎天地之間。老氏之專氣，則日致柔，何也？至剛以行義，致柔以復性，古之道術，無乎不在。圣人以此洗心，則滌除萬行而不有。以此退藏于密，則玄覽妙理而默識。若是者體純素而不累，過而弗悔，當而不自得也，何疵之有？
明：載謂以身為車，以心為寨，以神言魂。總而云之，身魂，二物也，故托以載營魄之說，為文之妙。以老子之理言之，則神魂為魄之主宰。人能以魂不離于魄，則人健矣。若使魂常在身不妄游，是為專氣，既不妄游，亦無暗地私欲，即是滌除玄覽。私欲既無，混然矣，此所以嬰兒，其疵焉能有之？
清：載，乘也。營魄即魂魄也。抱一者，相合而為一也，嬰兒無所知，而其氣至專；無所能，而其氣至柔。玄覽者，玄妙之見也。著之則不免瑕疵，故當滌除之。
愛國治民，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？
……