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謝東編著的《禪是一枝解語花》這本書,將給你答案……
序
禪,來自梵語“禪那”,即靜坐冥想,參悟智慧。相傳,有一天,佛陀在靈山上,登座拈起一朵花展示給眾人,當時眾人都不明所以,只有大迦葉微笑了一下,佛陀當時就說:“吾有正法眼藏,涅槃妙心,實相無相,微妙法門,付囑摩訶迦葉。”禪就在這“拈花微笑”中誕生了。
禪不是枯燥的佛法教義,而是靈性的解語之花,是一枝懂得我們生老病死之苦、貪嗔癡狂之惡、苦樂悲喜之昧的解語花。當然,禪的解語并不是枯燥的注解,也不是空泛的點評,而是溫柔撫慰我們心靈的暖人之語。
當我們自怨自艾時,禪會告訴我們:世間生命多種多樣,有天上飛的、水中游的、陸上爬的、山中走的,所有生命都有自己的生存方式和存在價值,沒有卑微的生命。
當我們趾高氣揚時,禪會告訴我們:“榮華與歌笑,萬事盡成空。”一時的榮華與盛名都只是虛妄的繁影,終究無法阻擋歲月的侵蝕,隨流水東去。不如低下頭來,看看低處的風景。
當我們庸庸碌碌,忙于工作、生存時,禪會告訴我們:“戒律是禪,生活是禪,勞動也是禪。”只有悅納自己的工作,才能一步步把它做成事業,而不僅僅是一份糊口的差事。
當我們感到無聊、抑郁時,禪會告訴我們:“月影松濤含道趣,花香鳥語透禪機。”所有的快樂和智慧都在這個“捆縛”我們的紅塵里,只要我們愿意睜眼、諦聽,自然能收獲滿心的安寧與歡喜。
當我們為情所困、痛不欲生時,禪會告訴我們:“有緣即住無緣去,—任清風送白云。”在因緣和合的塵網里,只要我們用心牽好手里的線,自然會有遇見真正屬于自己的幸福的一天。
每種際遇,每份感情,每個困惑,每次領悟,每個微笑,每滴淚水……禪,這枝暖人的解語花,都會為我們一一解答,讓我們在她的低語里頓悟或者漸悟,重新審視自己和世界,發現自心的空靈輕盈與人生的曼妙美好,從容地到達幸福的彼岸。
目次
書摘/試閱
廬山煙雨浙江潮,不到千般恨未消;
及至歸來無一事,廬山煙雨浙江潮。
——宋·蘇軾《廬山煙雨》
這是蘇軾在臨終時留給小兒子蘇過的一首偈子。蘇軾在結束了長期的流放生活之后,從一個躊躇滿志、一心從政報國的慷慨之士,慢慢變成一個從容面對、參透生活禪機的風燭老人。聽說小兒子將去就任中山府通判,他寫下此詩。
初看之時,廬山的蒙蒙煙雨,錢塘江了無窮盡的潮汐,如滾滾紅塵,令人感慨萬千,百感交集卻無從說起;等到自己投身社會現實,經歷人情冷暖、風雨沉浮,終于歸來無事,眼界已超越物相,進入禪的境界后,那煙雨江潮已不是原來的煙雨江潮,而成了佛的意境,禪的風景。廬山依舊煙雨蒙蒙,錢塘江潮汐還是那樣的宏偉壯觀,但這煙雨,這潮汐,就是佛,就是禪了。這種真正走入紅塵,理解紅塵后的禪悟,才是真正的看破紅塵。
無相禪師在行腳時,因口渴而四處尋找水源,剛好看到不遠處有一個青年在池塘里踏水車,無相禪師向青年要了一杯水喝。青年以一種羨慕的口吻說道:“禪師,如果有一天我看破紅塵,我一定會跟您一樣出家學道。不過,我出家后,不想跟您一樣到處行腳居無定所,我會找一個地方隱居,靜心參禪打坐,不再拋頭露面。”
無相禪師含笑問道:“哦,那你什么時候能看破紅塵呢?”
青年答道:“我們這一帶就屬我最了解水車,全村的人都以此為主要水源。若找到一個能接替我照顧水車的人,沒有了責任的牽絆,我就可以找自己的出路,就可以看破紅塵而出家了。”
無相禪師道:“你最了解水車,如果水車全部浸在水里,或完全離開水面會怎么樣呢?”
青年說道:“水車的原理是靠下半部置于水中,上半部逆流而轉。如果把水車全部浸在水里,不但無法轉動,甚至會被激流;中走:同樣,完全離開水面也不能車上水來。”
無相禪師道:“水車與水流的關系可說明人與世間的關系。如果一個人完全投身江湖,難免被紅塵俗世的潮流沖走:假如完全出世,自命清高,不與世間來往,則人生必是漂浮無根。同樣,一個修道的人,要出入得宜,既不袖手旁觀,也不投身粉碎。” 正如無相禪師所言,出世與入世沒有絕對的界限,相輔相成,須臾不可離。
生活中許多人在遇到一些打擊與磨難后,變得心灰意冷,情緒低迷,于是不愿繼續努力拼搏,甚至生出出世之心。事實上,真正的看破紅塵,就是以平常的心態面對生活中所有的幸與不幸,做到寵辱不驚、怡然自得,這才是人生的真諦。只有體悟到“悟道前,砍柴挑水;悟道后,砍柴挑水”的自在妙境才能得到充滿禪意的真正幸福。
詩人白居易就深諳紅塵里參禪悟道之法,他把禪融入現實生活中,用平常心習禪。他的禪,不是躲到深山老林里,和白云明月做伴;不是拋擲現實,去追尋虛渺的境界,而是在日常習俗中求得適意、自足、忘情;在尋常的日子里求得心靈寧靜,以內心的自我解脫,來化解世間的苦悶。所以,他的詩多為感嘆時世、反映民間疾苦之作,語言通俗易懂,卻寄寓深刻,流傳千古。
真正的禪無須離世苦寂,清凈自在的禪者既可以在山水閑趣中澄澈心靈,也可以在車水馬龍中坐享世間繁華。
禪花解語:出世求菩提,猶如覓兔角。
用平常心,做非常人
是動是念為二,不動則無念,無念即無分別,通達此者,是為入不二法門。
——《維摩詰經》
平常心,就是不管時空如何變化,不管人情如何轉變,始終心情平靜,不為瑣事費盡心思,不去鉤心斗角,每一天都活得輕松自在,時時都像過節一樣興致高昂。心平氣和,才能長養智慧,止于至善;心氣浮躁,只會蒙蔽靈臺,趨向無明。
在喧囂世事中,想要保持一顆平常心需要極大的定力和心靈力量。面對世間的利益紛爭,做到無為、無爭、不貪、知足,保持對名利的淡泊心,對屈辱的忍耐心,對他人的仁愛心,做好每天當做之事,享受每件事情帶來的快樂,自然會有足夠的力量來承擔生活中的挫折和痛苦,獲得更純粹的幸福。
面對人生,我們要選擇閑看云卷云舒、花開花落的心境,選擇一種從容自在的人生態度,既要正視生活中的悲歡離合,做到寵辱不驚,也要正確定位自己的人生,做到自在隨意。
曾經有~個叫曾會的學士,與珊禪師是多年的好朋友。有一次學士外出,偶然遇到雪竇禪師,于是寫了封介紹信給雪竇禪師,讓他到靈隱寺去找珊禪師。雪竇禪師欣然接受,拜別后就繼續云游去了。
這一別就是三年,一次,曾會學士因為公事來到靈隱寺。他突然想起三年前曾介紹雪竇禪師來這里,于是問珊禪師:“雪竇禪師現在怎么樣了?”
珊禪師疑惑地說:“沒有這個人呀!是不是搞錯了?”
曾會學士說:“怎么會搞錯呢?我親自介紹他來的!”
珊禪師派人在寺里上千僧眾中找了個遍,可找了一上午,也沒有找到這個人。
曾會學士說:“你還記得拿我介紹信的那個人嗎?”
珊禪師搖搖頭說:“沒有啊!我從來沒有收到過你寫的介紹信呀!”
珊禪師看學士那么著急想找到這個人,便和學士一起尋找,可是找遍寺院,就是不見雪竇禪師的蹤影。直到天快黑的時候,才在一間很破的屋子的角落里找到了正在打坐的雪竇禪師。
曾會學士高興地喊道:“雪竇禪師!”
雪寞禪師見是曾會學士,也感到十分驚喜,他與珊禪師各自作禮。
寒暄了一陣,曾會學士問道:“三年前我親筆寫的介紹信你給丟了嗎?為什么不給珊禪師看呢?害得你住這樣的房子!”
雪竇禪師從衣袖里取出原封未動的介紹信還給曾會學士,說道:“我只是一個云游的和尚,沒有什么渴求,為什么要請人介紹呢?”
雪竇禪師在名利面前保持著最本真的自我,掙脫世俗的誘惑,拋卻名利的紛擾,雖默默無聞但終成正果。
很多人在春風得意時容易喜形于色,在沾沾自喜中容易迷失自我,能夠始終保持平常心的人總是少數。而那些心態平和的人在任何情況下都不顯山露水,卻往往能在不顯不露中出頭。
生命是一種緣,是一種必然與偶然互為表里的機緣,但有時命運偏偏喜歡與人作對,你越是挖空心思想得到一樣東西,它越是想方設法不讓你如愿。這時候,癡愚的人往往不能自拔,越想越亂,陷入自己挖的陷阱里;而明智的人明白知足常樂的道理,他們會順其自然,不強求不屬于自己的東西。
事實上,生活中太多東西是不可強求的,那些刻意強求的東西或許我們終生都無法得到,而那些不曾期待的往往會在我們的淡泊從容中不期而至。因此,面對生活中的順境與逆境,我們應當保持隨時、隨性、隨喜的心境,順其自然,以一種從容淡定的平常心來面對人生的種種悲歡離合。應知平常即是福,顛沛才是苦。在生活中看親情如燈,品人生似棋,執一顆平常的心,持不以物喜、不以己悲的從容態度,是平淡也是浪漫,是無語也溫暖的人生境界。
宋代無門慧開禪師曾做《頌》詩日:“春有百花秋有月,夏有涼風冬有雪。若無閑事掛心頭,便是人間好時節。”這種怡然自得的心境,日日是好日的灑脫超逸,正是非常人的平常心啊。
禪花解語:執著心即魔,平常心是道。
P15-18
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