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王陽明全書（簡體書）

ISBN13：9787503450815
出版社：中國文史出版社
作者：(明)王陽明
裝訂／頁數：平裝／309頁
規格：23.5cm*16.8cm (高/寬)
版次：1
出版日：2014/08/01
關鍵字：王陽明全書（簡體書）、王陽、王陽明、陽明、簡體、中國文史出版社、 (明)王陽明、簡體書、

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在中國數千年的歷史上，王陽明作為士大夫，是屈指可數的幾位既有“立德”、“立言”，又有“立功”之人。一般認為，在中國歷史上“立德、立功、立言”都很顯著的有兩個半人，這兩個人是指諸葛亮、王陽明，另半個人是指曾國藩。而王陽明的德行、事功，至今仍受到讀書人的敬仰，可見其巨大的人格魅力。
簡介《王陽明全書》包含傳習錄、文集、書信、史傳幾個部分。這些文字較完整地展現出王陽明的思想體系，對于研究王氏學說和了解王陽明本人有著不可估量的作用。

名人/編輯推薦

作為思想巨匠，王陽明的“心學”理論徹底改變了明朝中葉以后中國思想發展的整體格局，深受歷代讀書人崇拜，并影響了諸如張居正、曾國藩、章太炎、孫中山等許多后世名人。其學說更成為日本明治維新的思想先導，當時的維新領袖西鄉隆盛將王陽明視為精神偶像。日本當代一手創辦兩家世界五百強企業的稻盛和夫，對王陽明的思想也是推崇備至。

一生俯首拜陽明
傳習錄
文集
別三子序
贈王堯卿序
別張常甫序
別湛甘泉序
別方叔賢序
別王純甫序
別黃宗賢歸天臺序
紫陽書院集序
朱子晚年定論序
別梁日孚序
大學古本序
禮記纂言序
象山文集序
觀德亭記
重修文山祠記
從吾道人記
親民堂記
萬松書院記
稽山書院尊經閣記
重修山陰縣學記
梁仲用默齋說
示弟立志說
約齋說
見齋說
矯亭說
謹齋說
夜氣說
修道說
自得齋說
博約說
惜陰說
大學問
教條示龍場諸生
五經臆說十三條
與滁陽諸生書并問答語
書信
國史本傳

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書摘/試閱

傳習錄 上卷 徐愛錄 先生于《大學》“格物”諸說，悉以舊本為正，蓋先儒所謂誤本者也。愛始聞而駭，既而疑，已而殫精竭思，參互錯綜，以質于先生。然后知先生之說，若水之寒，若火之熱，斷斷乎百世以俟圣人而不惑者也。先生明睿天授，然和樂坦易，不事邊幅。人見其少時豪邁不羈，又嘗泛濫于詞章，出入二氏之學。驟聞是說，皆目以為立異好奇，漫不省究。不知先生居夷三載，處困養靜，精一之功，固已超入圣域，粹然大中至正之歸矣。愛朝夕炙門下，但見先生之道，即之若易，而仰之愈高；見之若粗，而探之愈精；就之若近，而造之愈益無窮。十余年來，竟未能窺其藩籬。世之君子，或與先生僅交一面，或猶未聞其謦咳，或先懷忽易憤激之心，而遽欲于立談之間，傳聞之說，臆斷懸度，如之何其可得也？從游之士，聞先生之教，往往得一而遺二，見其牝牡驪黃而棄其所謂千里者。故愛備錄平日之所聞，私以示夫同志，相與考而正之，庶無負先生之教云。 門人徐愛書 【譯文】 先生對于《大學》中有關“格物”的各種觀點，均以舊本，亦即朱熹等人所說的誤本為標準。我剛聽說時覺得很意外，繼而又產生懷疑，最后，我殫精竭思，互相對照分析，又向先生本人請教。這才發現，先生的主張就好像是水性冰冷、火熱炎熱一樣，即是百世之后的圣人也不會產生疑惑。先生天資聰穎，然和藹可親，為人坦誠，平素不修邊幅。早年，先生性格豪邁灑脫，曾熱衷于賦詩辭章，并深入研究佛道兩家的經典之作。所以，很多人剛開始聽到他的主張時，都認為是異端邪說，不予深究。但是他們不知道，先生在貶居貴州龍場的三年中，處困養靜，學問的功夫已經超凡入圣，達到爐火純青的境界。我時刻受先生的教誨，深知他的學說，剛接觸時似乎很平常，等深入研究才覺得愈發崇高；初看時好像很粗疏，仔細鉆研才覺得愈發精細；剛接近仿佛很淺顯，深入探求才覺得沒有窮盡。十幾年來，我竟連它的輪廓都未看到。但是，今天的學者，有的雖與先生才一面之緣，有的只聞其名，有的懷著蔑視、惱怒的情緒，還沒談上幾句就依據傳聞臆說，妄加揣度，這樣怎么可能真正理解先生的學說呢？跟隨先生的人士，聽著先生的教誨，常常得一而遺二，如同相馬時只注意馬是公還是母，是黑還是黃，卻忽略了能否馳騁千里的特性。因此，我特意把平時從先生那里所聽到的全部記錄下來，給諸位同學奉上，以便相互校正，不負先生教誨之恩。 晚生徐愛書 愛問：“‘在親民’，朱子謂當作‘新民’，后章‘作新民’之文，似亦有據。先生以為宜從舊本作‘親民’，亦有所據否？” 先生曰：“‘作新民’之‘新’是自新之民，與‘在新民’之‘新’不同，此豈足為據？‘作’字卻與‘親’字相對，然非‘新’字義。下面‘治國平天下’處，皆于‘新’字無發明。如云‘君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利’、‘如保赤子’、‘民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母’之類，皆是‘親’字意。‘親民’猶如《孟子》‘親親仁民’之謂，‘親之’即‘仁之’也。‘百姓不親’，舜使契為司徒，‘敬敷五教’ ，所以親之也。《堯典》‘克明峻德’便是‘明明德’，‘以親九族’至‘平章’、‘協和’便是‘親民’，便是‘明明德于天下’。又如孔子言‘修己以安百姓’，‘修己’便是‘明明德’，‘安百姓’便是‘親民’。說‘親民’便是兼教養意，說‘新民’便覺偏了。” 【譯文】 徐愛問：“《大學》中的‘在親民’，朱熹認為應作‘新民’，第二章的‘作新民’的文句，好像可作為他的憑證。先生認為應按舊本作‘親民’，難道也有什么根據嗎？” 先生說：“‘作新民’的‘新’，是自新的意思，和‘在新民’的‘新’不同，‘作新民’怎可作為‘在新民’的憑證呢？‘作’與‘親’雖然相對，但并非作‘新’解。后面所說的‘治國平天下’，都沒有‘新’的意思。比如：‘君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利’、‘如保赤子’、‘民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母’，這些都含有‘親’的意思。‘親民’猶如《孟子》中的‘親親仁民’，親近就是仁愛。百姓不能彼此親近，虞舜就任命契作司徒，盡心竭力地推行倫理教化，讓他們互相親近。《堯典》中的‘克明峻德’即是‘明明德’，‘以親九族’到‘平章’、‘協和’即是‘親民’，也就是‘明明德于天下’。再如孔子的‘修己以安百姓’，‘修己’即是‘明明德’，‘安百姓’就是‘親民’。說‘親民’，就包涵了教化養育等意思，而說‘新民’就有些偏頗了。” 愛問：“‘知止而后有定’，朱子以為‘事事物物皆有定理’，似與先生之說相戾。” 先生曰：“于事事物物上求至善，卻是義外也。至善是心之本體，只是明明德到至精至一處便是。然亦未嘗離卻事物。本注所謂‘盡夫天理之極，而無一毫人欲之私’者得之。” 【譯文】 徐愛問道：“《大學》中‘知止而后有定’，朱熹認為是指萬事萬物都有定理，這好像與先生的看法不一致。” 先生答說：“到具體事物中尋求至善，如此就把義看成是外在的了。至善是心的本體，只要‘明明德’，并達到惟精惟一的程度就是至善。當然了，至善并未與具體事物相脫離。《大學章句》中所謂的‘窮盡天理而心中沒有任何私心雜念’的人，表達的就是這個意思。” 愛問：“至善只求諸心，恐於天下事理，有不能盡。” 先生曰：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？” 愛曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其間有許多理在，恐亦不可不察。” 先生嘆曰：“此說之蔽久矣，豈一語所能悟？今姑就所問者言之。且如事父，不成去父上求個孝的理；事君，不成去君上求個忠的理；交友、治民，不成去友上、民上求個信與仁的理。都只在此心。心即理也。此心無私欲之蔽，即是天理，不須外面添一分。以此純乎天理之心，發之事父便是孝，發之事君便是忠，發之交友、治民便是信與仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。” 愛曰：“聞先生如此說，愛已覺有省悟處。但舊說纏于胸中，尚有未脫然者。如事父一事，其間溫清定省之類，有許多節目，不亦須講求否？” 先生曰：“如何不講求？只是有個頭腦。只是就此心去人欲、存天理上講求。就如講求冬溫，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜。只是講求得此心。此心若無人欲，純是天理，是個誠于孝親的心，冬時自然思量父母的寒，便自要求去個溫的道理；夏時自然思量父母的熱，便自要去求個清的道理，這都是那誠孝的心發出來的條件。卻是須有這誠孝的心，然后有這條件發出來。譬之樹木，這誠孝的心便是根，許多條件便是枝葉。須先有根，然后有枝葉。不是先尋了枝葉，然后去種根。《禮記》言：‘孝子之有深愛者，必有和氣；有和氣者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。’須有是個深愛做根，便自然如此。” 【譯文】 徐愛又問：“只從心中尋求至善，大概不能窮盡天下所有的事理吧！” 先生說道：“心就是天理呀！天下難道還有心外之事、心外之理嗎？” 徐愛說：“就像服侍父母的孝心、輔佐君主的忠心、結交朋友的誠心、治理百姓的仁心，這中間有許多道理存在，恐怕也不能不去考察啊！” 先生感嘆地說：“這種現點被世人蒙蔽已經很久了，又怎么可能是一兩句話就能說得明白的呢？現在僅就你的問題來談一談。比如服侍父母，不是從父母那里求得孝的道理；事君，不是從君主那里求得忠的道理；交友、治理百姓，不是從朋友和百姓那里求得信和仁的道理。孝、忠、信、仁各自在心中。心就是天理。沒有被私欲迷惑的心，就是天理，不用到心外強加一點一滴。用這顆最熱的心，表現在服侍父母上就是孝，表現在輔佐君主上就是忠，表現在交友和治理百姓上就是信和仁。只要在自己的心中下功夫摒棄私欲、存天理就行了。” 徐愛說：“聽了先生這番話，我覺得獲益匪淺。但舊說依然縈繞心中，還不能完全擺脫。例如侍父，那些噓寒問暖、早晚請安的細節，不也需要講求嗎？” 先生說：“怎能不講求？但要分清主次，在自己心中去私欲、存天理的前提下去講求。像寒冬保暖，也只是要盡己之孝心，不得有絲毫私欲夾雜其間；炎夏避暑，也只是要盡己之孝心，不得有絲毫私欲夾雜其間。唯求己心。如果己心沒有私欲，天理至純，是顆誠懇孝敬父母的心，冬天自然會想到為父母防寒，會主動去掌握保暖的技巧；夏天自然會想到為父母消暑，會主動去掌握消暑的技巧。防寒消暑正是孝心的表現，但這顆孝心必是至誠至敬的。拿一棵樹來說，樹根就是那顆誠懇孝敬的心，枝葉就是盡孝的許多細節。樹，它必須先有根，爾后才有枝葉。并非先找了枝葉，然后去種根。《禮記》上說：‘深愛父母的孝子，對待父母一定會很和氣；有和氣的態度，必定有愉快的氣色；有愉快的氣色，必定有讓父母高興的表情。’必須有深愛之心作為根本，就自然會這樣了。” 鄭朝朔問：“至善亦須有從事物上求者？” 先生曰：“至善只是此心純乎天理之極便是。更于事物上怎生求？且試說幾件看。” 朝朔曰：“且如事親，如何而為溫清之節，如何而為奉養之宜，須求個是當，方是至善。所以有學問思辨之功。” 先生曰：“若只是溫清之節，奉養之宜，可一日二日講之而盡，用得甚學問思辨？惟于溫清時也只要此心純乎天理之極，奉養時也只要此心純乎天理之極，此則非有學問思辨之功，將不免于毫厘千里之繆。所以雖在圣人，猶如‘精一’之訓。若只是那些儀節求得是當，便謂至善，即如今扮戲子扮得許多溫情奉養的儀節是當，亦可謂之至善矣。” 愛于是日又有省。 【譯文】 鄭朝朔問道：“至善也必須從事物上索取嗎？” 先生說：“至善只是使自己的心達到純天理的境界，怎么能從事物上去尋求呢？你不妨舉出幾個例子。” 鄭朝朔于是說：“就像孝敬父母，怎樣才能保暖避暑，怎樣才能奉養適當，必須有個標準才算至善。基于此，才有了學問思辨的功夫。” 先生說：“假若孝敬父母只講求保暖避暑和奉養適當，只須一兩天時間就可講清楚，何來學問思辨的功夫？保暖避暑、侍奉父母雙親時只要求己心純為天理，這樣如果沒有學問思辨的功夫，就會差之毫厘而失之千里了。因此，即便是圣賢，也要再加“惟精惟一”的訓示。倘若認為把那些禮節講求得適宜了就是至善，那么，現在的演員在戲中恰當地表演了許多侍奉父母的禮節，他們也就可稱為至善了。” 徐愛在這一天中又有所收獲。 愛因未會先生知行合一之訓，與宗賢、惟賢往復辯論，未能決。以問于先生。 先生曰：“試舉看。” 愛曰：“如今人盡有知得父當孝、兄當弟者，卻不能孝，卻不能弟。便是知與行分明是兩件。” 先生曰：“此已被私欲隔斷，不是知行的本體了。未有知而不行者。知而不行，只是未知。圣賢教人知行，正是要復那本體。不是著你只恁的便罷。故《大學》指個真知行與人看，說‘如好好色’，‘如惡惡臭’。見好色屬知，好好色屬行。只見那好色時已自好了，不是見了后又立個心去好。聞惡臭屬知，惡惡臭屬行。只聞那惡臭時已自惡了，不是聞了后別立個心去惡。如鼻塞人雖見惡臭在前，鼻中不曾聞得，便亦不甚惡。亦只是不曾知臭。就如稱某人知孝、某人知弟，必是其人已曾行孝行弟。方可稱他知孝知弟。不成只是曉得說些孝弟的話，便可稱為知孝弟。又如知痛，必已自痛了，方知痛。知寒，必已自寒了。知饑，必已自饑了。知行如何分得開？此便是知行的本體，不曾有私意隔斷的。圣人教人，必要是如此，方可謂之知。不然，只是不曾知。此卻是何等緊切著實的功夫！如今苦苦定要說知行做兩個，是甚么意？某要說做一個，是甚么意？若不知立言宗旨，只管說一個兩個，亦有甚用？”

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