莊子（簡體書）

本書是對莊子代表作《莊子》一書的解讀文本。《莊子》包括內篇、外篇和雜篇，內容博大精深，行文恣肆汪洋，涵蓋了天道無為、萬物齊一、世間和出世間等重要思想法則和修身養性之道，是傳統文化中不朽的經典之一，在中國文化的建構過程中發揮著不可替代的重要作用。

莊子（約公元前369—前286），名周，字子休(亦說子沐），戰國著名的思想家、哲學家和文學家，道家學派的主要代表人物。莊子崇尚自由，是老子思想的繼承和發展者。后世將他與老子并稱為“老莊”。他們的哲學思想體系，被思想學術界尊為“老莊哲學”。

《莊子》又稱《南華經》，系莊周及其學說繼承者所撰，其文字優美，想象豐富，跌至起伏，妙趣橫生，善于通過寓言故事來說理。全書以“寓言”、“重言”、“卮言”為主要表現形式，繼承老子學說而倡導相對主義，蔑視禮法權貴而倡言逍遙自由，內篇的《齊物論》、《逍遙游》和《大宗師》集中反映了此種哲學思想。

內篇
逍遙游
齊物論
養生主
人問世
德充符
大宗師
應帝王
外篇
馬蹄
膚篋
在宥
天地
天道
天運 內篇
逍遙游
齊物論
養生主
人問世
德充符
大宗師
應帝王
外篇
馬蹄
膚篋
在宥
天地
天道
天運
秋水
田子方
知北游
雜篇
庚桑楚（節選）
徐無鬼（節選）
外物（節選）
寓言（節選）
列御寇（節選）
天下（節選）

【原文】
肩吾問于連叔曰：“吾聞言于接輿，大而無當，往而不反，吾驚怖其言，猶河漢而無極也；大有徑庭，不近人情焉。”
連叔曰：“其言謂何哉？”
曰：“藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，淖約若處子。不食五谷，吸風飲露。乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年谷熟，吾以是狂而不信也。”
連叔曰：“然。瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之。是其言也，猶時女也。之人也，之德也，將旁礴萬物以為一，世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不熱，是其塵垢秕糠，將猶陶鑄堯舜者也，
孰肯以物為事？
【譯文】
肩吾問連叔說：“我在接輿那里聽到的話，堂而皇之但都不切實際，一說開去就收不回來，我驚駭于他的言論，好像天上銀河一般漫無邊際，高深異常，不近人情。”
連叔說：“他講的是什么呢？”
肩吾轉述接輿的話說：“‘在藐姑射山上，住著一位神人，肌膚如冰雪般白潔，姿態像處女一樣柔美。不吃五谷，吸清風，飲露水。駕乘云氣飛龍，邀游四海之外。神情精神專一，對外物不聞不問，可使萬物不受災害，谷物豐收。’我認為這是狂言亂語而不值得為信。”
連叔說：“當然啦。瞎子無法同他共賞文采之美，聾子無法和他共聽鐘鼓之聲。難道只是形體上有聾有瞎嗎？心智上也有啊！這段話說的就是你呀！那個神人，他的德行與萬物混同合一，世人喜好紛爭，他哪肯忙亂勞碌地經營世間俗務呢！這樣的人，外物傷害不了他，大水滔天不會淹死他，大旱到金石熔化、土地大山都焦枯，他也不會感到熱。他身上的塵垢秕糠，就可造就堯舜，他怎么會把治理世間事務當一回事呢！”

【原文】
宋人資章甫而適諸越，越人斷發文身，無所用之。
堯治天下之民，平海內之政。往見四子藐姑射之山，汾水之陽，窅然喪其天下焉。
【譯文】
宋國人購進帽子然后再販賣到越國去，越國人有斷發文身的習俗，根本就用不著。
堯治理天下百姓，平定國內政事，來到藐姑射山和汾水的北面，拜見四位得道之人，入于混沌恍惚之境，茫茫然，忘記了其所統治的天下。
【闡釋】
莊子想說：你和我都是一只小小鳥，巢于深林，不過一枝；是一只大鼴鼠，飲水河中，不過滿腹。但社會越來越進步，文明越來越文明，而我們好像越來越被外物所統治。外物，可以是財富、權位、名譽、功業，也可以是野心、貪欲……它們或有形，或無形，已經固化為一種巨大的異己的力量，主宰、支配、控制著我們的身心。我們不得自由、不得逍遙，因為我們還有所“待”，內心還執著于自己。
等待，往往讓人很煎熬；而哲學層面的有待，則讓人不能獲取真正的自由。
能做到真正的“無待”，做到“無己”，該有多好。像綽約如處子的神人一樣，不食五谷，吸風飲露，又無處不在，乘云氣，御飛龍而游于四海之外，可使萬物不遭病害，年年五谷豐登；外物也傷不到自己，滔天之水淹不死他，熔化金石、焦枯山土的大火燒不到他，抖落身上的塵垢糟粕就能造就出像堯、舜這樣的大人物出來。

【原文】
惠子謂莊子曰：“魏王貽我大瓠之種，我樹之成，而實五石，以盛水漿，其堅不能自舉也；剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也，吾為其無用而掊之。”
莊子曰：“夫子固拙于用大矣！宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼為事。客聞之，請買其方以百金。聚族而謀曰：‘我世世為洴澼，不過數金；今一朝而鬻技百金，請與之。’客得之，以說吳王。越有難，吳王使之將，冬與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。能不龜手一也；或以封，或不免于洴澼，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽，而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫！”
【譯文】
惠施對莊子說：“魏王贈送我一個大葫蘆的種子，我種植培育它，長成之后，如果裝滿它能有五石的容量；如果用來盛水，它的堅固程度卻不能勝任。如果把它切開做瓢用，瓢底大而平淺沒有什么東西好裝的。葫蘆不是不大，因為它沒有用處，就把它砸碎了。”
莊子說：“先生不善于使用大的東西啊！宋國有人善于炮制不皸手的藥物，世世代代在水中從事漂洗絲絮的活。一位客人聽說有這種藥物，請求以百金購買藥方。宋人把全家集合起來商量說：‘我家祖祖輩輩都以漂洗絲絮為業，得到的錢財很少，現在一旦賣出這個藥方就可獲得百金，那就賣給他吧！’這個客人買得藥方，便去游說吳王。這時越國發難侵吳，吳王派這個人統領大軍，冬天和越軍進行水戰，大敗越人，于是吳王就割地封賞他。同樣一個不皸手的藥方，有的用來博取封賞，有的卻只能用來漂洗絲絮，這是因為使用藥方有所不同。現在你有五石容量的葫蘆，為什么不考慮將它做成腰舟而飄浮在江湖之上，反而發愁它太大無處可用呢？可見，先生的心竅是讓蓬草給堵塞了吧！”

【原文】
惠子謂莊子曰：“吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規矩，立之涂，匠人不顧。今子之言大而無用，眾所同去也。”
莊子曰：“子獨不見貍狌乎？卑身而伏，似候敖者；東西跳梁，不辟高下；中于機辟，死于罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之云。此能為大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之于無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！”
【譯文】
惠施對莊子說：“我有一棵大樹，大家都叫它樗。這棵樹的樹干上疙瘩盤結，不合木匠的墨線，它的小枝都彎彎曲曲不合乎木匠的規矩，生長在道路之上，木匠也不看它一眼。現在你的言論，都大而無實際效用，大家都會拋棄的。”
莊子說：“先生沒看見野貓和黃鼠狼嗎？它伏下身子在地上，等候出來活動的小動物。東跳西躍，不避高下，難免會踏中機關，死于網羅之內。現今的牦牛，龐大的軀體像天上的云，這頭牛的力量很大，卻不能捕鼠。如今先生有這么一棵大樹，卻憂慮它沒有可用之處，為何不把它栽種到什么也沒有生長的地方，無邊無際的曠野，然后悠然自得地徘徊在樹的旁邊，自在地躺在樹的下面，這樣大樹不會遭到斧頭的砍伐，不會遭受外物的侵害。沒有可用的地方，哪里會有什么禍害呢？”
【闡釋】
今天，人們都很現實，都在追求“有用”。不但希望身邊的人“有用”，內心里其實也在要求或者渴望自己對別人也能“有用”。所謂的“有用”，其實就是以一個個“我”為中心，希求獲得一份價值，一件功德，或一種認可。強求物為我所用，這個念想讓我們都很累。因為一個個“我”，大小不一，各有所能，各有所用，單單以一個功利的觀點和標準去衡量時，就會看不到一個個的“有用”。
莊子說要順物自然，隨其所用。這就是所謂的無用之用。無用，也可以有用；無用，就是有用。一個看似無用的特大型葫蘆，在莊子看來，可以系縛在腰間幫助自己去浮游江海之上。這是何等的浪漫，何等的智慧。若像臭椿樹那樣真的無所可用，也并非沒有好處——不會夭折于斤斧，不會受到損害，哪還會有什么困苦呢？