青天無處不同霞：明末清初三教會通管窺（增訂版）

本書從三大主題──統攝哲學的可能、三教思維方式的交鋒、教法的特殊形態──切入，並以莊子思想為關注點展開三教會通的論述與發展。

宋代以後的中國思想史，三教關係為極大極難的課題。難處在於：首要需能總持各學派之義理與精神，還需有廣闊的理論背景，又要具體了解相應的歷史、社會脈絡，尚需擺脫固有的知見框架與立場，盡可能持平地看待彼此之間的挪借、錯位、轉化、融攝等關係，從而抉發對應於今日仍然深具啟發的論學宗旨與工夫。

儘管日本、歐美對於三教交涉關注既久，研究深廣，但本書取題新穎，問題意識明確，復能諦視問題淵源所自，並藉作者擅長之文本義理分析，與堅密論證，拓前人未至之新境。全書分為九章，主題包括道盛與弘智的統攝哲學、過與無明、藥病論述與教法型態、天均與易莊會通、公安袁氏解莊、佛教孝道觀、臨濟禪僧周理釋夢理論……等，對晚明思想史研究具有高度的學術價值。

徐聖心

祖籍廣東蕉嶺，1965年生於臺灣彰化，1998年獲國立臺灣大學中文所博士。現任國立臺灣大學中國文學系教授，2014～2015年曾任日本東京大學中國思想文化學研究室訪問教授。學術領域為先秦儒學、莊子與莊子學史、明末清初三教交涉、中國美學史、中國夢文化。

除《青天無處不同霞 : 明末清初三教會通管窺》外，已發表論文尚有〈真人不夢與莊周夢蝶〉，〈偶然性．再現．生命實相──蘇軾〈後赤壁賦〉釋旨〉，〈「莊子尊孔論」系譜綜述──莊學史上的另類理解與閱讀〉，〈先秦關於「人與國家」主題論述的兩種型態──從韓非子對儒家的批評談起〉，〈《史記》論「個體與歷史」舉隅──〈伯夷列傳〉決疑〉，〈《孟子》「天下之言性」章異疏會詮及其人性論原則〉，〈宗炳〈畫山水序〉及其「類」概念析論〉，〈陰陽神化與繼善成性──宋明儒對〈繫辭．上傳〉第五章第一節的闡釋〉，〈楊貴妃在當代東亞──文藝的形象塑造與生命解讀〉，〈論《論語》中孔子所體現的「心之無對性」〉及〈在異域回眸中國──劉大任袖珍小說中的文化反省〉等。

增訂版序
徐聖心（國立臺灣大學中國文學系教授）

王觀堂有「客觀之詩人、主觀之詩人」之分，若必有所歸，則不佞或可僭稱主觀之詩人。曾有大陸前輩問及：「此書議題有意味，日本方面累積成果不少，大概也是受彼邦的影響吧？」實則初版後記言之頗詳，無煩再申。日本的三教論述，實是在相關研究開始之後，才逐漸歷目。此前寡聞而未知。個人思索三教問題的初機，是莊子的思想性格及其與孔子間之密意，即後來綜理莊學史上「莊子尊孔」系譜一文。當時即對學派分野之正誤或位移，所引發對學派本質認識之真偽或偏正，滿懷疑趣。尅就本書言，佛門孝道觀完成最早，對此題之關注亦早源於讀〈中國文化宣言〉及相關議論，錢穆先生之拒署，與謝幼偉先生之致憾；船山解《莊》結穴於天均一義，亦早在碩一已思及，唯多年來俟解而已。火爐土均一文主題：統攝之學及「解蔽之學自身成蔽」，別源於禪七之經驗；詮徹庸之論夢，乃因夢事與個人生平相纏，且其說於總結中又有開拓，讀之欣悅而有作……。故全書議題，初皆源自筆者的生命經歷，續則因平時閱讀、教學之際，困思所及，本非因襲於何方何人。

本書主題與結構擘畫多年，固亦不能專力於一二大家，使論點更深入；亦未能羅縷於演變之歷然，使軌跡更清晰，但亦絕非漫將論文結集而已。其中對於三教間應以何主題展開對話，實皆有一番構想。而這一番選題與全書的構想，又不止限於明末清初一段，而是遠源於思想史脈流的長期關注，而後了知那些主題在歷史上重要，又未能充分釐清，至此期復現，或得其初步解決或圓融論述……等。故每篇皆冠以長幅導言，必細密指出此前論而未決之問題及其關涉三教之處，而後顯出此期成就何在。並且，全書除緒論、結論外，主要七章，實可含括入三個主題，三個主題又互相攝入，細讀自能體會：統攝哲學的可能，三教思維方式的交鋒，以及教法的特殊型態。只是思維方式談何容易，故必由各方最凸出的議題產生對話，方得見其勝義與歧異。如二元對立思考方式的盲點，正是此期思想家的關注；此對立之超越，則是思想家努力的方向。而關於統攝哲學與教法型態，皆必推至圓教之智慧，本書亦著力探討，細讀結論一章可曉。凡此看似分散的思想家，實則其中也多彼此為師生、為摯友，皆由相關主題而彼此緊密關聯著。

此版數項修訂，最關鍵處在教法之極致型態應以何名為宜。原書以「最高型態」及「Ω」為稱，新版改以「圓徹」表示。「圓」乃圓教之圓，圓字攝圓妙、圓滿、圓足等義；「徹」乃徹上徹下之徹，徹字攝一貫、通透、究極等義。於是第五章之藥病喻辨，與第八章之「夢即佛法」之意，其思理方與此辭相應。不僅比單名「最高」涵攝更廣，型態也更接近中國思想家會通時的構想。而「Ω」所表示西方式終極之義，亦同為新版所不用。是義的當與否，尚祈方家賜教是幸。書成後，幸有學棣魏月萍女士寫一長篇書評，簡述本書之取象論議之法，衡量此書在諸三教論著中之定位，並提出發展之可能。謹此致謝。值此再版之際，略弁數言如上。

（中華民國丙申年桐月於述橫齋）

增訂版序

第一章　緒論
第一節　前言：何時明末？何以清初？何謂三教？何用會通？
第二節　明末清初思潮的線索與特徵
第三節　三教會通諸議題及本書趣向
第四節　本書主題與結構
第五節　三教會通前之預備

第二章　統攝之學如何可能──以覺浪道盛與方以智「火．爐．土．均」取象為例
第一節　道盛師生的課題：坐集折中千古之智
第二節　道盛：大冶紅爐禪
第三節　道盛之火與方以智之土
第四節　方以智：「均」作為統攝哲學之意涵
第五節　小結

第三章　儒學對佛學無明問題的回應──聶豹、劉宗周、王夫之、李顒等論「過」與改悔
第一節　前言：從蕺山評功過格談起
第二節 「過、惡」的現象學式考察
第三節　儒學對無明的發現與理解
第四節　由過、惡與無明中解脫之工夫
第五節 「過」與「無明」設詞之異

第四章　渾天、天均與《易》《莊》會通──王夫之《莊子解》發微
第一節　前言：洞悉思想體系的核心
第二節 《莊子解》成書背景、凡例與特色
第三節 「渾天—天均」之系統
第四節 《莊子解》與儒道同異之辨
第五節　檢討與發微

第五章　儒學論圓徹教法之型態──王夫之與方以智之「應病予藥」喻／辯
第一節　前言：「應病予藥」喻之提出、承受與反駁
第二節　方以智論「應病予藥」之弘規
第三節　王夫之駁「應病予藥」說
第四節　二人型態之異同

第六章　晚明佛教之儒學融攝──論《梵網經》註釋中的「孝道觀」
第一節　前言：孝的文化史意義及儒佛衝突
第二節　袾宏論孝──至德要道與涉妄非真
第三節　寂光的律學中興
第四節　智旭的願心與儒佛會通
第五節　弘贊──性本孝慈
第六節　澹歸──孔釋同心與立身行道之大
第七節　出世孝之勝義

第七章　貝葉前茅與三教會通──公安袁氏的莊子學
第一節　前言：另類莊子注
第二節　佛學為宗之交會
第三節　儒學義理之並擷 •
第四節　三教會通之綜合
第五節　公安袁氏之立義與限制 •

第八章　夢即佛法──徹庸周理《雲山夢語摘要》研究
第一節　徹庸周理與《曹溪一滴》──生平與成書形式考察
第二節　夢的解析與觀法綜論
第三節　三教論夢或夢境之異
第四節　小結

第九章 結論
第一節　串講
第二節　疏異
第三節　綜攝
第四節　期會

參考書目
索 引
後 記

第一章　緒論（節錄）

第三節　三教會通諸議題及本書趣向

本節，先就學界目前成果略做考察，其次再予綜合說明，最後導出本書選題與推進學術前沿的側重點。綜論三教合一史方面，日本早已有久保田量遠《支那儒道佛交涉史》及《中国儒道仏三教史論》。此外尚有久須本文雄、常盤大定、道端良秀等，而以荒木見悟《佛教與儒教》達到高峰。在國內，此題之研究雖不甚顯，亦有釋悟慈編《鳴道集說的研究》，研究金朝李屏山。鄭志明《明代三一教主研究》，討論林兆恩等。

分論不同立場的思想史研究，在儒學方面，或綜論陽明後學；或論陽明學及其士人社群；或以王夫之作為考察對象的幾種專著；或論究方以智思想諸面向；或論此期儒學之流變轉折。此外，綜論此期思想史與佛儒交涉，尚有山井涌《明清思想史の研究》，與荒木見悟論陽明以後思想史動向諸鉅著，如《中国心學の鼓動と仏教》、《明代思想研究》、《明末宗教思想研究》等，其中不僅能顯示思想史的多面向與複雜度，且觀點特出，見解深入，並發掘許多鮮為人注意的重要思想家，如鄧豁渠、管東溟（1535-1607）；或批判中國大陸的研究，如對王廷相（1474-1544）、郝敬（1558-1639）的再解釋……等。

在佛教方面，有長谷部幽蹊《明清佛教史研究序說》及《明代佛教教團史の研究》，提供許多知識基礎；另外在美國，則有徐頌鵬（Sung-Peng Hsu）、于君方（Chun-Fang Yu）、錢新祖（Edward T. Ch’ien）等人的專書，分就袾宏、德清和焦竑討論，單篇論文亦有格林布萊特（Kristin Yü Greenblatt）〈袾宏和晚明居士佛教〉……等；華文學界則先有聖嚴法師《明末中國佛教の研究》，以智旭為中心；及後來《明末佛教研究》綜論各宗派的著作與要點；江燦騰《晚明佛教叢林改革與佛學諍辯之研究：以憨山德清的改革生涯為中心》，及王煜《明清思想家論集》討論李贄、袾宏、德清之論各教交涉，其後有范佳玲、釋果祥之論紫柏真可、釋見一之論漢月法藏、釋果燈論律宗千華派。而廖肇亨之表彰雪浪及罕見逸集、翻案金堡之節義，別具隻眼山居詩與海洋詩學之開拓，方以智研究之深化，及佛教／文學交涉之新面向開展，並譯介日本學界之秀異成果，最能符應此期諸文化要素之共匯雜多與互文交織，於晚明佛教研究之識見與貢獻，又遠在眾人之上。彼岸較全面的討論，當數陳永革《晚明佛教思想研究》；另外，巴蜀書社出版「儒道釋博士論文叢書」，以及宗教文化出版社「宗教學博士文庫」等套書，更可見許多三教論題的進一步拓展。個人研究亦有如石濂大汕（1633-1705）、破山禪師的深入探討。而華梵大學（哲學系）自1996 年起舉辦第一屆「儒佛會通學術研討會」（後來第七屆起改名為「儒佛會通暨文化哲學學術研討會」），迄2009 年止，已舉辦十二屆，也累積許多豐富的成果。

在道教方面，初有華山〈自漢魏至宋初的儒佛道三教關係和道學的形成〉為簡略綜觀，繼有卿希泰主編之《中國道教史》第四卷為詳論；以唐大潮《明清之際道教「三教合一」思想論》為專研，此書雖列出眾多道教人物，唯每人所占篇幅有限，於理論闡釋之深度，尚待琢磨。較能點出此期道教方面的三教融合成果，當推秋月觀暎的《中國近世道教的形成—淨明道的基礎研究》，其中第七章，以悟道、救濟兩者，論淨明道融攝儒佛之用心與成果頗允切。

即使如上所述，三教議題的討論，已累積相當的成果，仍頗值得開發。當然，一切取樣均不免於侷限。所謂代表性也不過是以筆者之管窺而已。但蘄學力識力範圍內，致力於重要人物與議題能適切舉隅。在佛、儒論道家與道家之回應，筆者基於兩點考量，認為以《莊子》為中心較適切。由佛教論莊子，一方既有雪浪洪恩門人蘊輝性、一雨通潤（1565-1624）之《莊子》注；一方亦有憨山德清（1546-1623）〈觀老莊影響論〉、《老子道德經解》及《莊子內篇注》，均出於判教之需求；或如覺浪道盛（1592-1659）之以為儒家別宗之托孤；或如公安袁氏之視為「貝葉前茅」；又有王夫之（1619-1692）據《莊子》會通於《易》，由此統攝儒道，均見莊子實為此時三教會通之一共同關注點。至於何以莊子適於三教會通論述之開啟與發展，則待本書章節進一步發掘與探討。

因此，既然已有眾多學者投入三教會通的議題，則此議題斷不應簡化地視為思想的混亂，而以為所有會通者皆不純粹；也不應只是單一立場的融攝，終是一家凌越他家之自我優位而已；亦不應是事先認定各家學說意義，如：儒家入世，重政治、社會；佛教出世，重禁欲與明心見性等一類意見，然後既為彼此選定家風，再為彼此試圖媒合；也不應認定三教必然歸一，而僅擇定直接論述三教合一者，信以為學術發展之新方向與新途轍。總而言之，一切「預設結論的思辨」種種自悖方式，絕非我們所樂見，亦非本文進行論述時全不自審的前提。即使如此，三教會通的論述絕非沒有危險，甚至可說充滿荊棘與地雷。錢穆先生曾說：

夫範圍三教，融通歸一，豈非學術界一大業，思想界一大事。惟其言思意境，必能卓乎有以超乎三家之上，乃始可以包絡乎三家之外，而後三家之異同乃可融會消攝於我範圍之內，而俱以為我之用。否然者，隨順含糊，管攝不住，終必決裂以去。抑且自亂本宗，精微昧失，粗迹流傳，其害不可勝言矣。

此說極允切。學者從事三教會通時，極易落陷的誤區及其流弊、與從事者應預備的胸襟意境，此節幾乎都已完整地說明。而會通之意義與方法也蘊涵其中。許為一大事業，則會通之重要，乃錢先生之所不禁；而其可能，則需具超此三教之氣魄與視野。超出三教之分論，普泛言其交會處，可據島田虔次之歸結，發展如次：何謂人？何為人的本來樣態？如何體認人的真實？如何完成個體人格？何為人在世上或宇宙間的地位與意義？人如何正確地生活？此「正確」之確定為「正確」及其「之所以」正確如何決定？……三教之同，或於此同，三教之異，亦由此異。

正因如此重要，又如此艱難，所以我們應更仔細審慮各教自覺採取的立場，以及在此立場對他教的批判與融攝。例如本書所論王夫之《莊子解》，依船山所主，極清楚地自覺是儒家立場；且頗有欲納莊子入儒之意，又不欲率將兩家等同；亦不欲如今之或人力圖謾罵以自高；而真能見莊子在整體文化史、思想史的意義，而後作意注書。若此等躊躇隱微的意態，正是本書選擇研究對象，以及由此擇定論述立場時的關鍵。而且難免發生這樣的情形：部分課題，是原教內所無，只為因應對方之提出而成為此教不得不加以討論；然此不得不然，卻發展為教內重大課題，若此尤為本書所特加留意。因為這類型的問題更能看出雙方的差異，如孝的問題，如無明罪業的問題。因此讀者莫因「由甲論乙卻用乙方論題」，誤會筆者的特殊用心，反持「乙方問題原非甲方問題」而生質疑。至於討論方式，固可依據各家立場，分論其對他家的見解，同時我們尤應注意未必劃歸任一特定立場的見解，如張岱《四書遇》應屬何陣營？自不必憑一己之見預予論斷。此乃三教會通前行作業，便於進而推前當代學術任務：一方比較文化異同，一方則試圖融會不同文化，此陳寅恪、錢穆……等當代學者之深心，畢生勉力而未成者，正待後人之承緒。除日本學界外，國內林義正先生也曾探討會通的可能模式，正見不應只著眼於以單一立場合會他家，同時也應注意，各家內部如何綜觀其教內發展史，及對教內之判教觀，以及其時代之使命，並見其綜合系統之所立，及其可能開展之面向。因為在教內的綜理中，我們也可以發現部分極有趣的現象：基於堅持各教立場，反而包含對他教教理的融通，以及對自家歧出者的嚴厲批判！總括而言，處理這時期的三教問題，一方面需要對原始儒、佛、道義理精熟，才能真正明白各方的義理分際，及其各自的特殊型態；一方面對此時期的前後諸家需有一客觀的相應與了解，並能明白照見其所節取於原始教義或加以變形或扭曲，或焠鍊後並加以綜合之種種軌跡，而後知其系統間之差異。理想固應如此，雖未必能至，然心嚮往之。

接著，我們當考慮：如何聚焦問題對象？由那些人物為切入點，會更適切於我們的構想？有兩種可能的層面：
一、是如鄭志明《明代三一教主研究》、林國平《林兆恩與三一教》一類的研究對象，直就三教合一論者作一探索；
二、另一種方式，則不直接討論「三教合一」，而是就三教間彼此相關議題，就其任何方式交互攻防與融攝的成果作考察。

以筆者的閱讀經驗言，通常直標三教合一的原典，易失之過速、論之過淺，一如錢先生所慮之誤區與流弊等（混雜、乏統、自失宗趣、略精執粗）。因此，隨之對此類原典或教主之研究，也不易對「三教」問題有更高的見地。說來弔詭。本文既立意於探索三教會通，卻又認為三教合一論失之淺易，則將如何取徑？其實，若將「三教合一」視為既定立場，而無限制地將各方作概念上的連結，使成一貫，則反而意味盡失。因此，不論是由個人學思歷程言，或就此期的思想高峰言，或就其效果之檢證言，筆者皆以為採取第二個策略更妥適。亦即：經由長期文化史上的交會與衝激，各教不斷地揣摩他方的理論內涵與論述模式，而後發展自家的新理論。因此重點不在「三」本身的「合一」，而在各家如何以特殊方式面對「斷斷不容忽視的他者」。由此，研究的重點，與其在三教間毫無規範地任意連結，毋寧採取與大思想家更接近的方式。例如憨山之注《老》、《莊》，用意固有多端，然將老、莊在佛教背景作出清楚定位，明其既非外道、亦非究竟果位；由前者，毋需深非鄙斥，可以作一修行悟理的方便階梯；由後者，不可混濫比附，使老、莊不再能干擾佛學界後學，……此等殆其著書動機所在。此雖不簡單地合二為一，但在試圖「更明白地理解雙方」的立場上，毋寧是更可取的。因此，本書擬採取第二個策略：在這時期，各教自身的思想論述中，有那些自覺以他者的議題為論點，作自身內部的轉化與融合。同時，各教教義不免有所偏重，故其融攝，對話關係也不免有異同。如佛教重無明、重罪業，故有破邪有懺悔；但儒者多言過失、故僅及改過；故佛對儒則不需重複懺悔一途，但儒者面對佛教對心識的深入反省，則必對此題有所開決。反之，儒門重孝，佛教出家則於孝道似不得成全，故由儒攝佛，孝非首務；但由佛論儒，

則孝必有歸。此其必然之理。因此我們在選題時，必能切中各方立場，又能拈出幾組核心議題。由此，規劃本書選題如下：一是統攝哲學的問題；二是心的型態問題；三是思維方式的問題；四是孝的問題；五是無明與過、罪惡、業……等問題；六與第一略近而異，即圓教問題。這些議題在思想家思考時又常交錯同出，故雖分章盡量能突出個題，但其交互關係仍會彼此相涉。下節即先就此議題展開其必要性與關連，再論本文的主題與結構。

第四節　本書主題與結構

一、由上節結語可知，三教會通的問題首先是統攝哲學是否可能。若統諸異質的哲學系統無法建立，則會通就只是心理的願望，或虛幻的夢囈，甚至無知的狂妄而已。故本書雖不論「三教合一」，但對三教會通的可能，仍然應先作一說明。

二、其次，自李翱〈復性書〉、周子〈通書〉之後，便將佛學論爭立場，由韓退之以政治、社會路線為主軸的抗爭，轉至心性論域的精密對話。而心的型態問題，即是三教之所以異的首出問題。

三、復次，即思維方式之異，此與前者相近而有別。亦即就心的活動而言，由其整體而論，則約為型態；若由其活動之脈絡與細節論，則有種種方式可說。

四、再次，在文化模式中，必有統合生活與理念的複合物，而其交融最難協調，此如中國特有孝的文化如何與印度文明相遇的問題；或在印度文明中，罪業、無明等問題，中土思想如何對應。
五、同樣的，當目光不止於理論的交鋒，而必投注於活生生的社會與各種現實層面時，人在表面上的多樣化，同時糾纏著：人性的真實究竟如何？人類行為之惡究應如何看待？如何斷絕？斷絕所據的力量又來自何處？這些問題的處理，同時也與前幾項密切相關：如心的型態、思維方式……等。因此我們以兩篇論過、罪、惡的問題，連結佛教的「無明」與「應病予藥」說，作總體的考察，希望能在這議題看出不同立場的特殊處理：不止抑甲揚乙式，而是能否看出交鋒雙方的優異處，而不是劃歸至一種狹隘而固定的觀點中。又次，以上諸問題又不可避免地與一問題緊密相繫，即任一心的體證、思維方式的運作，皆源自每一大教及思想家的實踐與工夫。是則三教如何體驗自家的工夫，又如何理解純粹他者的修養方式？或者，如何跨出自家而將他者內化而不失己，便是此期思想家極力探索的。

六、最後，會通若不是毫無立場的混雜，則應會歸至圓教問題。即不僅是最後綜合系統而已，而應問：圓徹的教法應是什麼型態？換言之，若一系統雖博取廣收，物物兼至，然其根本觀點有失，則仍不可定為大教；反之，若一系統雖僅具綱目，然其視點超卓，亦足為圓徹之教法。