道教史（簡體書）

道教史，以時間為經，以教派分化為緯，全面系統地介紹了道教產生、發展和流傳的歷史。全書所記時限始於道教產生前的秦漢社會狀況和思想淵源，止於當代道教在世界各地的傳播。所記內容涉及道教及各支派的經籍、教義、人物、教制、教職等等，同時兼及道教的節日、禮俗、聖地、遺跡、建築、文學、藝術等等。在對道教作全面考察的同時，書中還對道教與中國古代政治、社會、經濟、文化、思想的關係，作了深刻的分析。

三、清靜說、煉養說、服食說及經典科教說宋馬端臨《文獻通考·經籍考》三十八立道家，五十一、五十二立房中、神仙。其所謂道家含有阮孝緒底道部，及仙道。《宋》、《遼》、《金》、《元》諸史及《續文獻通考》（卷一百七十五道家，一百八十五神仙家）也是在道家之外另立神仙家，這似乎不甚妥當。《明史》（卷九十八）《藝文志》首先并為一類。馬氏品騭道家為清靜、煉養、服食、符箓、經典科教底五說，以為道離清凈愈遠愈失真。他好像只承認道家思想而輕看道土宗教。但下五品底等次，可以說能摣住道家思想發展底綱領。《文獻通考》（卷二百二十五）《道藏書目》條下，作者評說：按道家之術，雜而多端，先儒之論備矣。蓋清凈一說也；煉養一說也；服食又一說也；符箓又一說也；經典科教又一說也。黃帝、、列御寇、莊周之書，所言者，清凈無為而已，而略及煉養之事。服食以下，所不道也。至于赤松子、魏伯陽之徒，則言煉養，而不言清凈。盧生、李少君、欒大之徒，則言服食，而不言煉養。張道陵、寇謙之之徒，則言符箓，而俱不言煉養、服食。至杜光庭而下，以及近世黃冠師之徒專言經典科教。所謂符箓者，特其教中一事。于是不惟清凈無為之說略不能知其旨趣，雖所謂煉養服食之書，亦未嘗過而問焉矣。然俱欲冒以老氏為之宗主，而行其教。蓋嘗即是數說者詳其是非。如清凈無為之言，曹相國、李文靖，師其意而不擾，則足以致治。何晏、王衍樂其誕而自肆，則足以致亂。蓋得失相半者也。煉養之說，歐陽文忠公嘗刪正《黃庭》，朱文公嘗稱《參同契》。二公大儒，攘斥異端，不遺余力，獨不以其說為非。山林獨善之士，以此養生全年，固未嘗得罪于名教也。至于經典科教之說，盡鄙淺之庸言，黃冠以此逐食，常欲與釋子抗衡，而其說較釋氏不能三之一，為世患蠹，未為甚距也。獨服食、符箓二家，其說本邪僻謬悠，而惑之者罹禍不淺。欒大、李少君、于吉、張津之徒，以此殺其身。柳泌、趙歸真之徒以此禍人，而卒自嬰其戮。張角、孫恩、呂用之之徒遂以此敗人天下國家。然則柱史五千言，曷嘗有是乎？蓋愈遠愈失其真矣。這五品說是順著年代底變遷而立底。道家始初本著黃、老、莊、列清凈無為底精神，鍛煉個人的身體以期達到治理邦國底方則。此后則神仙家如赤松子、魏伯陽諸人，專從事于鍛煉。又到后來如盧生、李少君、欒大諸人專以服食為升仙底道路。因此迷信底成分越來越多。到張陵、寇謙之諸人，一方面推為教主，一方面用符箓章醮底迷信與宗教儀式。南北底道家多模仿佛教底禮儀，而不及其精神，在經典上又多數模仿佛經。到杜光庭、司馬承禎等，只從事于改襲佛經，使道教成為經典科教底末流。這便是所謂“之意，愈遠愈失其真”。馬端臨與劉勰底見解很相同，不過劉勰時代較早，未見到道教后來發展底情形，到馬氏時代道教底派別大概已經定了。歐陽修在《刪正黃庭經序》里說古時有道而無仙，后人不知無仙而妄學仙，以求長生。不知生死是自然的道理，圣賢以自然之道養自然之生以盡其天年，也就成了。后世貪生之徒，或茹草木，服金石及日月之精光；或息慮，絕欲，煉精氣，勤吐納，這養內之術，或可全形而卻疾。所以說，“上智任之自然，其次養內以卻疾，下妄意以貪生”。他底評論，只及任自然底道家和服食派與吐納派底神仙家，卻沒說到祛病斬鬼底天師道。至于朱子在《語錄》（百二十五）說：“初只是清凈無為。清凈無為卻帶得長生不死。后來卻只說得長生不死一項。如今恰成個巫祝，專只理會厭攘祈禱。這是經兩節變了。”他也是以為道教越來越下。明王祎在《青巖叢錄》里也說：“之道本于清凈無為：以無為為本；以無為而無不為為用。《道德經》五千余言，其要旨不越是矣。先漢以來，文帝之為君，曹參之為臣，常用其道以為治，而民以寧一，則其道固可措之國家天下也。自其學一變而為神仙方技之術，兩變而為米巫祭酒之教，遂為異端矣。然而神仙方技之術，又有二焉：曰煉養也，曰服食也。此二者，今全真之教是已。米巫祭酒之教亦有二焉：曰符箓也，曰科教也。此二者今正一之教是已。”王祎底時代比以上諸人晚，除了以全真教屬于神仙方技之術，以正一教為屬于米巫祭酒之教以外也沒有新見解。