對話真我：印度靈性導師拉瑪那尊者的教誨經典（上卷）

「若能傾聽拉瑪那的智慧之語，
那麼我們身上所有的壞，必將一掃而空。」

█拉瑪那與信徒、訪客間的對話，連續四年紀錄
█一窺拉瑪那道場的日常，沐浴於尊者熠熠生輝的智慧之在
█恆在平靜與幸福的終極指南

著名超個人心理學家肯恩‧威爾伯的荒島書單——《對話真我》

《對話真我》是韋克塔拉邁爾，從一九三五年至一九三九年共四年多，對拉瑪那尊者與訪客信徒之對話的紀錄。這並不是一本輕鬆易讀的書，但對尋道者而言，卻是在尋求真理的旅途上，不可缺少的指導標竿。

提問者的發問百百種，尊者也因材施教，無標準答案。尊者時常在答語的背後，另建問題，以反問的方式，修正發問者。若發問者提出不相干而無價值的問題時，尊者不會迎合發問者毫無意義的好奇心，或苟同他們錯誤的想法。他也不會讓對方的狀況，停在原地不動，正如一位信徒指出的，「所有的問題，都從我們的立場提出，而拉瑪那從他的立場答覆。問題不僅迎刃而解，而且也被摧毀。」

每位訪客前來接近聖者的心態，各自不同，有心存懷疑者、敵對者、有神論者、無神論者、探索奇蹟者、尋求神通者等。每個人自然將其心中最重要的問題提出，而問題的品質，依個人的態度與興趣而定。尊者以其智慧之光，將其人提問的基礎態度與興趣，擱置一旁，促使其能慕道而向道，期使了悟至上真理。

前來道場的一些訪客，時常向拉瑪那提出有關神祕靈力及神通現象。
問：「獲得神祕靈力，如他心通，是不好的嗎？」「使身體消失不見，是智慧成就的徵象嗎？」「人能祕讀他人的心思嗎？」尊者對諸此問題的答覆是，神通與奇蹟，皆非屬靈性，而超自然的神通，在至上靈性的道路上，誠然障礙多於助益。

又有提問者對死亡感興趣而問道：「到底死亡是怎麼回事？人能看到死後的事情嗎？」拉瑪那重申，諸此問題，並不重要，在道上尋覓之人，不應寄以關切。

拉瑪那尊者教誨的核心是「探究真我」；與其要知道這個及那個，不如去了知真我；與其探知千百個事物，不如去探問「我是誰？」

探究真我似乎是所有修行中最簡易者，但因為我們一直是自己真我的陌生者，故探究真我似乎又不易。其實，我們要去做的，是很簡單——駐在真我。這是終極的真理，這是人在生命之恆在、自然、本有的原始狀態。我們應探究這個自我之根、問這個虛假的我，是從何處而萌生？直到探究之極致，則自我泯滅，而恆在的真我炳然輝照。

若人交出自我給上師或神，則這個人便了悟真我。拉瑪那尊者在本書中的教誨，給每個人帶來無比的希望，沒有人在無法救贖之列。若傾聽拉瑪那尊者在本書所記錄的智慧字語，則我們身上任何的壞，都必將一掃而空。

讚美
達賴喇嘛：「拉瑪那的靈性成就，為無數人指引了一條明路。」

榮格（C. G. Jung）曾說：「拉瑪那的生平與教誨是印度的精華所在，宛如一首千禧讚歌，傳唱世間的救贖，人生的解脫！」

紐約時報(New York Times) 1950年4月16日專文盛讚拉瑪那：「在印度，有成千所謂的聖人，皆宣稱悟道，對拉瑪那而言，他從未自詡，卻成為最受敬愛的人物。」

當代印度瑜伽大師斯瓦米韋達．帕若堤（Swami Veda Bharati）說：「印度有一位偉大的聖哲拉瑪那，能見到他、讀過他著作的人，都是有福報之人。」

編者
穆納葛拉．S．韋克塔拉邁爾（Sri Munagala S. Venkataramiah, 1882-1963）

印度傑出的化學家。在女兒早逝，不勝悲痛之際，於1918年首度訪見拉瑪那尊者於史堪德道場。1927年再訪拉瑪那於拉瑪那道場，其後，全家每年夏季短期住在道場附近。1932年，韋克塔拉邁爾遭裁員，徬徨不寧，乃長住拉瑪那道場，全心奉獻，負責道場英文信函回覆事宜。1950年，拉瑪那辭世後，愈發砥礪修行，五年後，在加爾各答出家為僧。1959年，返回拉瑪那道場，傳授拉瑪那的教誨，直到1963年逝世。在1935年至1939年間，忠實記錄拉瑪那與信徒訪客的談話，保存拉瑪那親身的教誨，彌足珍貴，澤被後人。知名信徒梅傑・查德威克讚他是傳譯拉瑪那教誨的不二人選，誠屬允當。

作者
拉瑪那尊者（Sri Ramana Maharshi, 1879-1950）

印度一位十六歲的少年，突然歷經瀕死後，頓悟生命的真實本質，於是毅然拋下一切，只留下一紙字條，離家修行。少年沒有在字條上署名，不再自稱「我」，而以「這個」替代。只因開悟後，那個俗世的名字、我執的身分，已然消失。這個少年，便是當代最著名的印度靈性導師，直探生命真我的大悟者：拉瑪那。
此後，拉瑪那渾融在真我的輝耀中，教導世人自問這個「我」是誰，俾找到真實的自己，而拔離無明，破一切苦厄。這個「真我」與「神」無異，人駐止於真我，即是與神同在而合一。

拉瑪那與羅摩克里虛那（Sri Ramakrishna）、甘地（Mahatma Gandhi）、奧羅賓多（Sri Aurobindo）並列近世印度四大聖者。拉瑪那聲名遠播，海內外信徒訪客，紛來請益，如英國哲學家保羅．布倫頓（Paul Brunton）、名作家毛姆（William Somerset Maugham）、法國攝影師布列松（Henri Cartier-Bresson）等皆不遠千里，前往印度參訪，足見其影響之宏大深遠。

譯者
蔡神鑫

台南人，美國舊金山州立大學（SFSU）研究所碩士，譯著的作品有《對話真我》、《真我三論》、《稀世珍寶》、《無苦與破我》、《超越與尋覓》等書，另有編譯多種。

【中文版譯序】 蔡神鑫

印度靈性導師拉瑪那尊者在世71年的歲月，有21年坐鎮在道場舊廳角落的長椅沙發上，淵默凝邃，超然物外，海內外信徒與訪客，紛來請益，翕然宗之；凡所應答，真機流露，一片神行。本書記錄拉瑪那與信徒訪客的對話內容，期間自一九三五年至一九三九年，時拉瑪那年在五十五歲至五十九歲之間，正值生命圓熟，靈氣飽滿，神思發越；啓齒謦欬之餘，片言隻語，皆從真我發其源、立其本、措其意，凡對話六百五十三則，在此總攝教誨，綜覽全貌，而教義深長。

一九五○年四月十四日晚間，拉瑪那謝世，道場召集重要核心信徒會議，議決積極出版拉瑪那相關著述，俾宏揚其教誨，而本書《對話真我》列為首選，足證其重要性。五年後，本書印度版本問世，廣為全球信徒及慕道者熱愛而珍視，咸奉為傳世經典。著名的美國超個人心理學家肯恩‧威爾伯（Ken Wilber）曾謂：「若你孑然一身在孤島上，而僅有一本書可閱讀，則現在你手中這本書，便是我經常說的其中兩三本書之一。」足見其珍貴而稀罕。這本《對話真我》，皇皇經典，不僅載述近代印度一位不世出的大悟者之彝教，而印度國土上諸異族間的靈修物語、信仰風情，燦然在目，不遑多讓，故問答之間，繽紛可觀，引人入勝，宛如探尋人間仙洞。今中譯文版發行，讓拉瑪那尊者苦口婆心告訴你，生命的真相為何？人生安身立命之道為何？

【印度版緒言】

本書《對話真我》內容涵蓋四年期間，自一九三五年至一九三九年，係穆納葛拉．S．韋克塔拉邁爾（Sri Munagala S. Venkataramiah，另一名是是史瓦米・拉瑪那南達，薩拉史瓦諦Swami Ramananarda Sarawati）全程記錄，他是拉瑪那尊者長期信徒，雖然其母語是泰盧固語（Telugu），但他能流利口述英語及坦米爾語（Tamil），並精通梵文（Sanskrit）。這些語文能力，皆是記錄拉瑪那與各類信徒、訪客對話的必備條件。

這四年期間，正值道場在輝煌鼎盛之時，拉瑪那本人，健康良好，他所居處的廳堂，日夜敞開，歡迎十方信眾。世界各地的訪客，紛至沓來，所代表的國家，幾乎無日無之。當時正值戰爭期間，自然會干擾世界各地的訪客魚貫前來，但本地的印度訪客，持續湧至，與日俱增。然則，在這些談話中，特別是與西方訪客的對話，更饒意義：西方崇尚物質主義及反宗教傾向，在此交會，拉瑪那光輝燦爛，有如太陽，那些不瞭解他或不同意他話語的西方人，卻深受吸引，在他的臨在示現前，為之神清氣爽，心志昂揚。

雖然維克達拉邁爾對記錄工作，足以勝任愉快，但拉瑪那一旦啟口開示，則筆錄其口述，就不是輕鬆的任務。他主導談話的主題，適時使用不同的語言，不會遺漏半語隻句，所以無須附註說明，而聽聞者傾力全神聆聽，唯恐遺漏任何語句。當拉瑪那認為信息可從英語報章雜誌得悉，而無意再以口語曉喻時，維克達拉邁爾便為在場的西方訪客，以英語傳譯而告知。有時，英語傳譯，較之單純筆錄，反而困難。拉瑪那的言語，有時直貫而下，毫無空檔，期使其意涵直達發問者的內心，這時拉瑪那常被提問者要求暫緩表述，好讓焦急的聽聞者能詳悉其語意。諸如此況，筆錄的困難，得以想見。只有長期侍坐於拉瑪那身側，而又對其教誨哲理融會貫通者，才能在記錄的工作上，勝任愉快，而維克達拉邁爾便是箇中翹楚，不二人選，道場深慶得人。

在當時的情況下，所筆錄的文字，並非優美，或須修飾，此不必諱言，但仍留存其原貌，俾使當時對話的言談謦欬，躍然紙上，否則有遺珠之憾。對話持南印度方言進行，筆錄則大部分以英文為主，間或載以坦米爾文及泰盧固文，但在本書內容的載述，皆譯成英文。附註的文字，經提問者確認，而全部的附註，也在獲得拉瑪那認可或更正後，載錄在記錄者的筆記本內。因此，我們得以確保拉瑪那尊者教誨的精準性；閱讀其間，彷若置身在道場舊廳（Old Hall）內，侍坐於尊者之側，聆其吐屬，陶醉在欬唾成珠之中；其藹然和煦，手勢優雅，動止奕奕，令人心醉神馳，誠然是一位真摯的藝術家。若所言敍及故事與軼聞時，他渾身投入，儼然是故事中的角色，絕佳的演說情態，把你帶到他的視野本位。

閱讀本書，容或有單調之感，實則，單調乃書中內容的本色，對話中，某些觀點新穎而近似的部分，皆加以剔除。拉瑪那總是強調，解脫之必要，乃是基本的真理，亦即一切只有真我（Self）存在，別無其他。了知此，則了知一切。此一真理，不必時常複述。

對此一事實，能洞明其中而無疑惑，則吾人得以確立修行的道路，但啓步踏上道途之後，心思的知解必須成為實然的體驗。絕對了知一件事，並非在表面上，吾人必須是「在」那件事，否則，所知並不完整。正如我所指出，吾人只有真我，別無其他，但吾人因自我而被局限牽絆所引生的無明，乃是昧於那個觀者（Seer），卻認同所觀之物。然則，我們該怎麼辦？如此的習性（薰習），經年積久，累世以來，使心思擬度而認同之，世代以降，心思不斷虛構而編造之，已然根深蒂固在無明之中，現在雖有意志，而不願詭隨，但幾無能力從自編自造的習性世界之桎梏中，釋解出來。

他（拉瑪那）告訴我們，你就是真我，別無其他，其他僅是想像，故此時此地要「在」(Be)於真我。你無須逃於林間，或閉戶索居，允宜過著基本的生活作息，但不要認同你是生活作息的作為者（doer）。真我是觀照，你就是「那個」（That）。

各種不同的事例，不斷在本書的對話中表述，俾適應不同讀者的偏好與心智。閱讀本書，將使讀者朝向生命的本源（Source），這就是實然的修行。不要執迷，你已然是「那個」了，無須再獲得什麼，只要擺脫錯誤的牽絆，認清局限的妄念。

他（拉瑪那）所採行的修行方法，是眾所周知的「探究真我」（Self-enquiry），務要時常對那個昭然若揭的作為者，亦即自我，探究其本源。若獲致目標，他告訴我們，自我將自行剝落，蕩然無存，唯獨圓滿福佑的真我在焉。然而此處不宜細究此一行法，有志者得輕易自拉瑪那道場取得書籍而閱悉。

對閱讀本書的所有讀者，除了建議設法使本書的內容，融入自己的生命之外，尚復何言？書中每一個單言片語，不應輕忽，亦不應將單一對話語句，視為冗贅而摒棄之。本書的內容，全是精純的黃金。在本書裡，我們再度發現，始終臨在的拉瑪那尊者，栩栩在目，以其獨特的言語，為我們的福祉與快樂，教導我們。

本書付梓後，發現書中內容的首頁，其記載日期，並未按照實際日期排序，但為不使出版延後，決定不加更動，保留日期誤植的原貌。全書所載日期，係作為閱讀之參照，並存證其真實。

沙度．阿魯那佳拉（Sadhu Arunachala）
俗名：梅傑A. W. 查德威克（Major A. W. Chadiwick， O.B.O.E）
於拉瑪那道場（Sri Ramanasramam）
一九五五年一月一日　

對話十七

伊文茨先生，英國牛津大學研究學者，攜帶保羅．布倫頓的介紹函，前來參訪。
他旅途疲憊，請求稍事休息。他曾數度造訪印度，熟稔印度的生活方式，學習西藏文，協助翻譯《西藏度亡經》、《西藏偉大的瑜伽行者密勒日巴傳》及《西藏瑜伽與奧義》。
下午，他提出一些有關瑜伽的問題。他想知道，殺死動物，如老虎、麋鹿等，取其外皮，作為瑜伽坐墊，是否正確？
尊者：這個心思（mind）是老虎或麋鹿？。
問：若萬物是虛幻，則可以取其生命嗎？
尊者：虛幻是對誰而說？找出來，事實上，每個人在其生命的每一片刻，都是殺死真我的人。
問：瑜伽最佳的坐姿（asana）是什麼？
尊者：任何坐姿皆佳。可能是簡易的坐姿，或是半蓮花坐姿（sukha asana）為佳。但在真知法門（Jnana Marga）而言，坐姿並不重要。
問：坐姿顯示一個人的體質與性情嗎？
尊者：是的。
問：老虎皮、綿羊皮或鹿皮的質性及效益為何？
尊者：瑜伽書籍有述明其中的關係。它們與磁力的傳導性及非傳導性有關，但這些在真知法門上，都不足為訓。坐姿僅是真我所在的位置及其貞定，那是內在性的，其餘皆屬外在姿勢。
問：最適宜行冥想，是在什麼時間？
尊者：時間是什麼？
問：請告訴我，此義為何？
尊者：時間不過是一種觀念而已，而存在的，只有真實（Reality）。任何你所想的，它就好像是那樣，若你稱之為時間，它就是時間，若你稱之為存在，它就是存在。稱它為時間之後，你便劃分為年月日及晚間、小時、分秒等。對真知法門而言，時間不具重要性，但某些在時間上的規則或訓練，對初學者是好的。
問：真知法門是什麼？
尊者：真知與瑜伽上的心思專注，是同一行法。瑜伽的目標，在於個體與宇宙合一，亦即與真實合一。這個真實，不可能是新來的，必然是即時存在，而且是確實如如其在。真知法門是在找出分隔於真實是如何引生的。這個分隔，只是分隔於真實而已。
問：虛幻是什麼？
尊者：是對誰而說虛幻？找出來，然後虛幻將消泯。一般來說，人想知道虛幻，但不加審視其對誰而引生，這是愚昧，虛幻是外在而不可知，但那個探尋虛幻的人，是要被視為知曉的對象，而且是內在性的。要找到生命當下最親近而密切的東西，但莫探尋遠方而不知之物。
問：尊者對歐洲人在坐姿體位上，有何建議？
尊者：是可以建議，但須清楚了解，縱使無特定的坐姿體位或指定的時間，持行冥想，也是沒有任何限禁的。
問：尊者有什麼特殊的行法，在某些特殊方面，能教導歐洲人？
尊者：行法是根據個人心智上的狀態，並無固定的準則。（伊文茨先生續問一些瑜伽行法的預備事宜，尊者的答覆認為皆有助益，而皆能邁抵了悟真我的目標。）
問：工作對了悟真我是障礙嗎？
尊者：不，對悟者來說，真我獨在，乃是真實，而行動僅是現象，不影響真我。甚至他在行動時，無感於自己是行動的居間角色。他的行動，是自發性的。他保持觀照，了無執著，對行動而言，並無目的意圖，甚至在工作時，仍可修持真知法門。初習者在起步階段，對此可能不容易，但經一段練習之後，將會得心應手，這時，會發現工作對冥想不是障礙。
問：那樣的修練又是什麼呢？
尊者：不斷探究「我」，那是自我的起源。找出「我是誰」，則純粹的「我」就是真實，亦即絕對的存在、意識、幸福，遺忘了「那個」，則一切苦難叢生，若能守住「那個」，則苦難不致於影響那個人。
問：對了悟真我，獨身守貞（brahmacharya）是必要的嗎？
尊者：獨身守貞是指守在婆羅門，其意涵與一般所瞭解的禁欲苦行無關。一位真正獨身守貞者，是駐止於婆羅門，安享其中，而婆羅門與真我同旨。為何你要尋求其他快樂的來源呢？事實上，對真我而離逸、不認可、不了知是一切苦難的根由。
問：對瑜伽的合一，獨身守貞是必要的條件嗎？
尊者：是的。獨身守貞在諸多其他助益中，對了悟確實有裨益。
問：那是絕對必要的嗎？已婚之人，能了悟到真我嗎？
尊者：當然。這是心態上是否合適的事情。不論已婚或未婚，人皆可了悟真我，因為真我即時其在。若非如此，則真我之獲致，必將訴之某些努力，或期以他日。若真我是要尋獲的某種新穎之物，則不值得尋求，因為非屬自然而永恆；而我所說的真我，是此時此地而獨在的。
問：神遍在一切，人不應剝奪任何生命。社會有權處死謀殺犯嗎？國家可以這樣做嗎？基督教國家開始思考這樣的處置是錯誤的。
尊者：促使謀殺者犯罪的，到底是什麼？那個同樣的力量，使他得到懲罰，社會或國家只是那個力量手上的工具，你說到取走一個人的生命，但在戰爭中，無數的人喪命，又如何說呢？
問：是這樣沒錯。無論如何，喪失生命是不對的，但戰爭有其正當性嗎？
尊者：對悟者而言，他恆在真我之中，對一人、數人或所有生命，喪失在這個世界或喪失在三境中的世界，並無兩樣，甚至他有毀壞別人生命的情事，此罪惡並未染及其潔淨的靈魂。（尊者引述《薄伽梵歌》十八章十七則）「無我之人，其心了無執著，縱然毀滅全世界，他並無屠殺，不受行為後果的困縛。」）
問：難道不是其行為會影響其人的來世嗎？
尊者：現在你是出生的嗎？為何要想到來世？事實上，既無生亦無死，讓自認為出生的人，自己想到死亡及解決的辦法。
問：尊者是費多久的時間，才了悟到真我？
尊者：提此問題，是由於認定名相，這是自我認同粗質身體，而有此感知，若自我認同精微心思，則感知屬精微，但在睡眠中，則無感知。自我不是一直在那裡嗎？除非自我在睡境中，否則無法在睡眠中記憶。那麼，在睡眠中的那個，又是誰呢？你在睡眠時，不會說你在睡覺，你的睡覺，是現在你醒後才說的。因此，在醒夢睡三境中，都同是那個自我，找出這三境自我背後的底蘊之真實，在任一境中，有其獨然之「在」（Being）焉，它總是在那裡。
正如芭蕉樹根長出幼芽，在樹未結果而枯朽之前，幼芽另已移植，如此重複輾轉，古老的祖師爺（達克希那穆提）也如同這般，雖已遠離那些曾繁衍的幼芽，但仍以無聲無息的寂靜，澄清聖者門徒的疑惑。若真我被了悟，則沒有任何問題提起。
問：尊者頓入無分別三摩地（nirvikalpa samadhi）嗎？
尊者：若瞑目，則是無分別（nirvikalpa）。若張眼，則是（雖有分別，但仍在絕對止息中）有分別（savikalpa）。現況之境是自然之境，即是自然渾然之在（sahaja）。