父母有毒：傳統父母養成的誤區

為人父母誠摯推薦

西雅圖三一路德大學教授 & 圖書館館長 ▎ 艾略特‧歐翰納
中北大學婚姻與家庭治療教授 ▎詹姆士‧雅各雷特
教育學者 ▎羅賓‧斯圖爾特
西雅圖西華報編輯 ▎張靜宜
輝瑞製藥董事 ▎蘇黎
瑞士巴賽爾大學生物中心科研人員 ▎李笑春

◆我們再不能拿「孝」字當擋箭牌，做無知而有毒的父母，孩子活力的保持在於我們做父母的不斷反省和學習，才能斬斷悲劇輪迴，讓下一代有健康幸福的一生！---李笑春

◆楊虹是一位受歡迎的專業輔導師，她巧妙地在人際關係的每一個方面及每一個層面，探測了無條件的愛的邏輯含義和力量。---艾略特‧歐翰納博士

本書為＜慈祥與殘酷＞改版新書

前言

有句俗話，叫做「天下沒有不愛孩子的父母」。然而，不是天下所有的父母都有能力愛自己的孩子，父母之愛有的時候可以造成對孩子的情感虐待。這個主題顯然具有挑戰性，不當的、甚至扭曲的父母之愛，除了父母自身的因素之外，譬如父母自身不成熟、性格缺陷等，還有一個很大的因素，就是來自中國傳統文化的誤導。中國傳統文化有許多優秀的方面，譬如講究家庭和諧、注重道德等；然而，它對於父母之愛的意義，扭曲了父母之愛的實質，使得父母之愛損害了孩子在心理上、情感上以及心靈上的正常成長發育，影響到孩子成人以後的生活品質，甚至造成許許多多個人和社會悲劇的發生。

這個主題恐怕不會令人容易接受，原因是我們對父母之愛的看法與認識，一直是一個盲點。這個盲點就是幾千年來，中國傳統文化的教導：第一，父母對孩子的愛是本能，不管父母對孩子怎麼做，都是為了孩子好。第二，任何對父母負面的想法，都被看做是「不孝」的行為；而「不孝」被指是「禽獸不如」，「會遭天譴」。人們在生活中出了問題，會譴責社會、指責自己、批評他人，卻從來不會想到跟父母之愛有什麼關聯。結果，人們不敢、也沒有能力在現實生活中，看到父母之愛的負面影響；更加沒有意識到不健康的父母之愛，對兒女成長造成危害的嚴重性。

探索中國的傳統文化如何形成父母之愛的誤區，誤導父母之愛形成對孩子的情感虐待，損害孩子的成長發育，造成孩子成年後在生活上遭遇困難與失敗，甚至不幸，造成社會悲劇；在對傳統文化的理解中，對科學和真理的認識中，找到更好的父母之愛，就是本書的主題。

為什麼要探索這個主題？因為一個人從嬰兒到少年，再到成人，他這段時期的日常生活，會給他的未來留下永不磨滅的痕跡或者烙印，影響到他成人以後的生活。現代心理學和醫學的研究，發現童年時代的身體健康，是一個人一生健康的基礎。良好的成長環境，會使兒童的整個生理系統得到良好發育；而良好的身體健康有助於大腦的健康發育，從而為一個人的學習能力打下良好的基礎，為成年以後的身體健康奠定良好的基礎。除了身體健康之外，人有許多能力是從小培養的，譬如人如何跟他人相處，如何應對生活中遇到的困難；如何經營婚姻關係、建立家庭、應對生活的挑戰等等。如果一個人童年時代沒有奠定好這些基礎，成人之後就會以各種不良症狀反映出來。他可以是一個「智商」很高的人，然而他卻會是一個情感和性格都有缺陷的人。這不僅會影響到他的事業保持成功，更會影響他生活的幸福品質；同時他沒有能力愛自己的孩子。結果，不成熟的性格與低能劣等的親子關係就這樣惡性循環，讓生活的「魔咒」一代傳一代。

許許多多的研究證明，一個人的病態心理症狀，從小在不適當的家庭環境中就已經形成和發展的了。「聰明人辦傻事」就是一個最常見的現象。他們的悲劇絕不是「一時衝動」、「一念之差」，或者「一時想不開」造成的，而是跟他們小時候與他的父母，或者養大他的人形成的不健康的依戀關係密不可分。這樣的孩子，心理與情感發育進程受到阻礙；長大以後，如果沒有辦法解決小時候遺留下來的情感問題，就會在生活上出現症狀。最終遇到導火線的那一天，就會導致「火山爆發」。

上海的一項研究指出，在中國，年齡在七〜十二歲之間的小學生中，心理疾患已經成為一個嚴重的問題。在這些心理疾患中，神經質的比率占百分之四十二。小學生表現出厭倦學校功課、試圖自殺、打架等。研究者認為這些非正常的行為都跟來自父母的心理壓力有關。學生在學業上承受太多的壓力，很少有時間給自己，他們沒有能力與別人交流和溝通，或者成為團隊的一員。他們孤單、冷漠，難以適應環境。並且因為學生在情感和心理上受到控制，他們缺乏創造的能力和想像力，自信心很低。

成年人的生活也以各種悲劇，展現出兒童時代家庭教育的後遺症。八零後和九零後這兩代人，生於中國開始實行一個小孩政策之後的年代。他們被老一代人稱為「不可思議」的一代，不少中國的媒體描寫他們自私、冷漠、我行我素、瘋狂等。隨著八零後和九零後進入成年，中國正面臨著巨大的、各式各樣的問題和麻煩。暴力行為、「小三問題」、過勞死、憂鬱症、「剩女」、「閃婚閃離」、啃老族等都成為當今中國的熱門話題。中國社會越來越多地受到家庭和社會悲劇的困擾。

很多人尋求恢復傳統文化，相信這是解決問題的答案。《養心教育》一書的作者提出：「拿什麼拯救我們的孩子？用優秀的傳統文化來塑造孩子民族的精神。祖宗的智慧、思想、行為習慣、生活方式就構成了我們的傳統文化，優秀傳統文化就是我們民族秉性的養分，是我們的根之所繫。根深才能葉茂。」中國傳統文化的確有不少的「養分」，但是其中也不乏許多「毒素」；而正是那些參雜在「養分」裡面的「毒素」，害苦一代又一代的中國人――它讓中國的父母走進愛的誤區，造成對孩子情感、心理和心靈上的傷害；它保護和助長了父母以愛之名對孩子的情感和精神傷害，並使人們對扭曲的父母之愛產生盲點，看不到其負面影響。如果人們想要找出這些「毒素」，那就必須瞭解它、認識它；準確地說，人們需要把被集體視為「精髓」的傳統文化放在科學的顯微鏡下，看看這個文化的實質究竟是如何扭曲了父母之愛，從而把父母之愛變成了對孩子的情感虐待。

中國傳統文化正面臨著前所未有的挑戰，需要變革，需要得到醫治。

本書的主題圍繞著以下幾個方面：

第一，中國傳統文化中的一些因素扭曲了父母之愛的意義，帶父母走入誤區，在愛的名義下，造成對孩子的情感虐待。
第二，對中華文化的盲目崇拜給人們製造了錯誤的幻覺，造成看待父母之愛的盲點。
第三，對父母之愛認識的盲點，阻礙了人們看清現實，帶來的是自我欺騙。
第四，這個自我欺騙的結果，就是看不到孩子在成長發育過程中所造成的心理與情感創傷，以及代代相傳的魔咒。

也許人們很難相信，扭曲的父母之愛如何會導致暴力、憂鬱症、猝死、做「小三」，以及婚姻和家庭關係不幸福等等問題。雖然扭曲的父母之愛不是生活悲劇的唯一根源，但科學研究證實，這是主要的原因。這就好比古時的人，來到現代社會，發現裹小腳是多麼愚昧，不過當時人們堅信那才是美。當人們把傳統文化中的父母之愛放在科學的顯微鏡下，便不難看到它的內涵：

中國式的父母之愛，其最終目的是「回報父母的養育之恩」。得到父母的愛是有條件的――即討父母喜歡、滿足父母的願望。子女在「回報情結」中糾結，於是負疚感便成為子女的生活方式。於是人們的生活被套上枷鎖，遠離自由與幸福，甚至造成悲劇。

如果父母真正愛孩子，就會願意探索扭曲的父母之愛對育兒產生的負面影響，就不會願意繼續停留在文化造成的無知和愚昧當中；就會願意反省和糾正扭曲的父母之愛，而不願意讓自己的無知和愚昧繼續造成對孩子心理健康的傷害，並且把這種參雜著毒素的文化一代一代地傳下去。

父母之愛的意義重大。因為它不僅關乎到父母的育兒之道，同時又影響到兒女如何回應父母之愛，以及如何傳承愛的思想。這對於中國人是一個嶄新的課題。勾畫出父母之愛的誤區，並非要人們為負面的「壞消息」痛恨自己，或者拋棄中國傳統文化，而是要帶給人們父母之愛的「好消息」。這本書展示和描述了三種愛的模式――中國式的父母之愛、心理學對父母之愛的研究與發現，以及神學對父母之愛的論述：

•　父母之愛的概念
•　父母之愛的實質
•　父母之愛的價值
•　父母之愛的運用
•　父母之愛的結果

當我們從科學研究的發現中，重新給父母之愛定位的時候，我們會發現這個「好消息」對於個人、家庭、社會及中華文化都有益處。人們可以認識真理、開拓視野、改變思想、放棄無知，用新的態度對待孩子以及孩子的孩子。老人可以建立與成年子女之間健康的關係；中年人可以看到自己的性格特徵，並且掌握如何從過去的心理創傷中得到醫治；做父母的更是懂得如何真正愛自己正在成長中的孩子，讓他們的心身發育都健康成長。而且，健康的父母之愛不僅阻止了傳統文化繼續在「一代不如一代」中淪落，更為繼承和發揚中國傳統文化帶來了深遠的眼光和希望。

第一章介紹現代心理學的研究與發現，結合當今中國社會令人關注和擔憂的現象，說明人的生長過程中，最需要的要素――愛，以及缺少愛對於人的心身發育造成的影響。這種愛的定義與中國傳統文化中的父母之愛相差甚遠甚至背道而馳，中國的父母之愛往往是一種情感，而心理學對愛的定義是基於「愛」的結果。

第二章裡列舉出在中國父母中常見的、被認為是正確的，並且受到中國大眾媒體追捧的育兒理念和實踐。雖然這些理念和實踐在中華文化中非常普遍，人們也積非成是，習以為然，但實際上，這些理念在心理學的研究和發現中，卻恰恰證明了是一個個的誤區，導致父母耗費了極大的熱情和心血愛孩子，到頭來卻傷害到孩子的情感和心理發育。

第三章是關於中國傳統文化的討論。儘管中國傳統文化中有許多優秀的「養分」，但是它對父母之愛的理念和信仰卻不符合科學，因為它違背了人的發展規律。從根本上說，中國的傳統文化給人們注入了太多的負疚感和懼怕感，使得許許多多的人因為覺得無法報答父母的養育之恩，懷著對父母及其兄弟姐妹的愧疚，讓負疚感成為我們的生活方式。結果，情感和活力得不到釋放，婚姻關係受到重創，孩子也因此被忽視。它的「優秀」之下，是一團「功能紊亂的合諧」。

第四章介紹什麼是真正的父母之愛，並給出父母之愛的定義，或者說一個清晰可見的愛的框架，讓父母有一個具體的參照對比，知道自己是不是在這個框架內，什麼時候出了這個框架。

第五章在反思中國式父母之愛的內涵，以及對於孩子成長的負面影響之後，探討如何在文化上打開眼界，並提出具體的步驟，幫助父母走向健康成熟的父母之愛。

本書的目的可以總結如下：如果用導彈的發射，來比喻孩子從嬰兒到少年的發育過程，那麼父母就是導彈從發射跳板到天體目標的總指揮人。孩子從出生到成年的這段時間裡，正如導彈的有效載荷從發射跳板到天體目標，父母有責任從開始就為孩子的發射跳板營造了一個「安全的基地」，並隨時疏通「運行通道」，使孩子順利從跳板到達天體目標。如果發現父母之愛是扭曲的，不利於孩子的心身發育，不利於文化的進步，人們就要修正它；而要想修正扭曲的父母之愛，傳統文化中的「毒素」不可忽視，並且還要勇敢地去除這些「毒素」，接受和擁抱符合科學和神聖啟示的愛。這才是真正愛孩子、真正讓傳統文化進步和發展的關鍵所在。

毫無疑問，在通往愛的路上，我們會遇到挑戰和各種各樣的阻礙。然而，還有什麼比這件事情更有價值、更重要的呢？

後序

挑戰中國式父母之愛

從暴力行為到過勞死，從「二奶」現象到憂鬱症，從「剩女」到「啃老族」，從「閃婚」到「閃離」等等，中國年輕一代的自私、冷漠、我行我素、瘋狂和不可思議，展示出不同形式的病態心理及行為特徵，以至於造成個人、家庭和社會的悲劇，也阻礙了千千萬萬的人在他們的一生中，因為沒有完全開發自己的天分和潛力留下遺憾；因為沒有能力處理好婚姻、家庭和人際關係使得生活品質大打折扣。一個非常現實的問題擺在每一個做父母的眼前：中國式父母之愛把人們的情感帶往何處？中國式的父母之愛如何影響孩子的情感和心理健康？中國式父母之愛對孩子的成長，以及親子關係是健康的？還是具有毀滅性的？這些問題意味著，除了考量父母自身的素質之外，從文化的角度上講，需要重新審察並且拿出勇氣挑戰中國式父母之愛。

恢復傳統文化，是否能夠解決年青一代的心理和行為問題？是否能夠拯救孩子？羅洛‧梅認為，心理學衡量一種傳統文化，或者宗教是否值得人們傳承的標準，是看這種文化或者宗教是否增加人保持嬰兒似的依戀？使得人繼續處在嬰兒的發展階段，可以避免獨立自由帶來的焦慮和個人的責任？還是這個人的文化，或者宗教用來幫助一個人剪斷與父母的心理臍帶，幫助他作為生活意義的基礎，認同他的尊嚴與價值，給他勇氣接受自己的能力限制和正常的焦慮，幫助他發展自己的力量、個人的責任和愛他人的能力？羅洛‧梅指出：

除非依戀的問題得到澄清，否則談論傳統是沒有意義的。即，成年作為自己，成就了一些自由；他有了從社會過去的傳統中獲取智慧，變成自己智慧的基礎。但是如果這個自由沒有了，傳統就成了阻礙而非豐富。傳統會成為一套內在的交通規則，但是對人作為人的發展沒有一點好處。

剪斷心理臍帶，發展自己是心理學研究的目標。從這個意義上說，中國傳統文化灌輸的父母之愛，顯然存在著阻礙人成熟和發展的問題：報答父母的養育之恩，孝順父母是美德。因為要報答父母的養育之恩，父母就成了兒女的上帝，結果，兒女永遠無法確定父母究竟給予了他們什麼樣的愛？永遠也不敢疑質父母的錯誤，和這個錯誤的後果，永遠無法跟父母建立起健康的關係。把「孝順」認定為美德，結果兒女爭做「孝順」的兒女，以犧牲個人的情感，甚至個人生活為代價，無條件滿足父母的意願和期望，以為這樣做就是一個好兒女。一味地追求美德，兒女不僅失去了情感的能力，而且還失去了看清現實、選擇生活的力量。

中國的傳統文化有許多優秀的養分，譬如注重家庭、和諧、親情等，但是，中華文化非常強調外在的表現和行為，習慣性地帶給人批評、說教和論斷；在關係當中帶著強烈的「交換」色彩，即我付出多少，也期待得到多少；其中心思想就是用假負疚感、羞恥感和懼怕感來讓人履行責任和義務。從根本上說，儒家思想的教條有著很好的目的，但是只停留在生存的狀態上，看不到人們為守倫理道德而付出的代價，只能產生「功能紊亂的家庭和社會和諧」。

一味強調傳統文化的優秀，只看到這個文化好的一面，掩蓋了事實的真相，最終把人們陷入集體性的自我欺騙當中，往往會帶來幾個後果：

第一，帶來認識上的盲點。
第二，不明白愛的力量。
第三，只知其一，不知其二。
第四，自我欺騙。

結果，人們難以看到中國傳統文化到底傳承了什麼：

第一，以負疚感為主的生活方式。
第二，少了生活的喜樂和創造力，多了生活的悲壯和無奈。
第三，集體性的缺乏信任感和自戀的性格特徵。
第四，以愛為名，助長和保護了父母對兒童的虐待；

為父母為中心畫圓的世界，不僅限制了人們的思維，而且阻止人們接受新的資訊，造成中國與世界在父母之愛方面的差距：

•　西方國家對父母之愛的定義依據對孩子身心靈發育的需要；在中華文化中，父母對孩子的愛來自父母的情感和道德教育，並且以滿足父母的需要為中心。

•　西方人養育孩子的最終目的是有獨立性格、有道德、有責任感，對社會有貢獻，有生活樂趣的孩子；中華文化養育孩子的最終目的是培養一個孝順、聽話的孩子，多注重孩子事業成功。

•　兒童情感虐待在世界上每一個國家都有發生。在西方國家，父母對孩子的虐待屬於個人病態行為；在中國，許多形式的情感虐待還沒有被識別出來，甚至因為文化的因素，讓父母對孩子的虐待行為得到保護。

•　在美國，一百年前就開始建立了保護兒童的法律與社會服務機構；在中國，保護兒童的法律與服務設施基本上還處在零的位置。

•　在西方國家，父母依靠科學知識育兒，以及豐富的社會資源和服務專案；在中華文化中，父母依靠家庭經驗，以及家庭資源。

•　在西方國家，對父母的讚美是非常具體的，依據父母親對孩子身心成長的結果；在中華文化中，對父母的讚美是模糊的、空泛的，依據情感。

•　在西方國家，父母比較重視對孩子的情感培養，鼓勵和發展孩子的情感能力；在中華文化中，父母幾乎完全忽視孩子的情感需要，只停留在培養孩子的學習能力上面。

•　在香港、臺灣，有相對完善的保護受虐兒童的法律措施、社會服務機構、父母課堂、公共教育、家庭和婚姻輔導、學校的心理輔導等等關於養育孩子的教育和專案；在中國，這些項目和設施還沒有起步。

哈佛大學在一個關於兒童早期發展的研究報告開篇提到：「一個具有蓬勃發展遠景的，有生命力和有創建性的社會，建立在孩子健康發育的基礎之上。」

但是中國傳統的「孝文化」扭曲了父母之愛，不利於孩子的健康成長，也不利於父母與孩子之間建立健康的關係；以至於讓子女內心懷著內疚感孝敬父母；但是，子女也會隱隱感覺到一股無名的怨憤甚至傷痛。難道人們不能夠誠實面對自己的內心、情感嗎？難道人們沒有勇氣承認他們的親子關係有問題嗎？難過中國的文化是要中國人對自己撒謊嗎？

一個具有活力的傳統文化，遇到新的挑戰是其自然的發展。挑戰中國的傳統文化並不是反對傳統文化，而是如何使用傳統文化。羅洛‧梅指出：

當一個人問：傳統對我的要求是什麼？他是把傳統變成了權威來使用。傳統於是不僅熄滅了他的生命力和創造的洞察力，而且還能成為一種便利的方式，逃避他自己選擇的責任。但是如果他問，傳統教會了我關於人的生活，尤其是針對我所處的時代、針對我個人的問題？他是在使用歷史的傳統積累起來的智慧的財富，來豐富自己，指導自己成為一個自由的人。

中國人需要挑戰中國式的父母之愛。需要明白根植於心的「責任感」、「義務感」和「負疚感」成為人們的生活方式，而中國人一直被它們奴役著。人們需要看到，他們為這些「回報情結」付出的代價：扭曲的親子關係、沉重的個人生活、壓傷的婚姻、病態的人格。人們需要明白，真正的愛是尊重別人作為一個獨立生命體的權利，不以「都是為你好」為由，把自己的意願強加在別人身上的，而是給人選擇的自由；真正的愛是無條件的、不求回報的、不需要靠行為上的努力去掙得的、永不改變的。父母之愛是讓兒女成長，但卻不捆綁兒女的心。愛是去除懼怕的力量，是醫治的力量，是寬恕的力量，是戰勝死亡的力量。愛是心靈所屬。「學習愛就是學習生命的祕密」。

「拿什麼拯救我們的孩子？」把這句話首先換成「拿什麼愛我們的孩子？」父母需要問自己：「我有沒有足夠的能力愛我的孩子？」「我如何獲取愛孩子的能力？」中國的父母在潛意識裡，總以為教育孩子的責任屬於國家、屬於社會，所以孩子出了什麼麻煩，先責備學校，再指責社會等。猶太學者、心理輔導師愛德文‧弗瑞德門（Edwin Fredman）說，父母把教育孩子的重點放在社會影響上，雖然可以幫助他們避免個人的責任，實際上其作用是增加父母的焦慮。

挑戰中國式的父母之愛，會讓人們在真理裡面，獲得自由，明白愛的真諦；從傳統文化的條條框框中，從各種各樣的道德說教中解放出來，不再扼殺自己的個性，不再被迫遵守責任和義務，不再糾纏在對與不對，應該與不應該的問題上，不再讓自己陷入負疚感中，不再懼怕、緊張、壓抑，不再喜歡批評和教訓別人；而是有力量成為自己，成為一個對生活有信心的、有創意的、有喜樂的人；一個敢於探索生活，勇於冒險、懂得應對環境改變的人，一個幸福的人。

挑戰中國式的父母之愛，絕不是一件容易做到的事情。這不僅僅是因為越是在情感上受過虐待的孩子，越是會將父母理想化；文化上的障礙影響了人們接受新的資訊。這就是人類學家稱作的「世界觀」問題，即一個國家或者民族看待生活和現實與其他國家的人民不同。「世界觀」是由態度、信念、假設、價值觀、觀點和概念等組成。世界觀也是宗教觀。人們通常意識不到自己的世界觀，但是世界觀卻無時不在影響著人們如何思想、如何做決定、如何行動，如何看待事情的發生。美國前總統尼克森的助理，著名作家查理‧卡爾森（Charlie Carson）先生寫到：

世界觀不僅僅是理論上的哲學。它是非常實際的，影響著我們的日常生活方式，以及我們影響周圍世界的方式。如果我們採納了錯誤的世界觀，我們會不可避免地與宇宙抗衡，導致我們無法活下去的後果――正如成千上萬的美國人正在發現的事實。如果我們讓自己的生活與現實一致的話，我們不僅會發現生活的意義和目的，也會發現我們的生活更加健康，對生活更加滿足。

要是人們還以為生活的悲劇和問題是因為世界的快速改變，只要人們還在指責社會應該對孩子的未來負責，只要人們沒有勇氣審視現實，接受不可避免的改變，徒勞地糾結在父母之愛的誤區裡面，繼續穿著皇帝的新衣，繼續在無知和盲目當中，帶著美好的動機，懷著美好的願望，以愛的名義，損害孩子的身心發育，使孩子帶著不健康的性格長大，讓這樣惡性循環一代一代傳下去。

每一位父母的決定，都影響著孩子是否健康成長。

還記得雷‧何飛醫生用一枚導彈的發射，來比喻孩子從嬰兒到少年的發育過程嗎？導彈的有效載荷倘若從發射跳板開始就出了誤差，它通過彈道時的運行就會出現問題，最後無法順利到達天體中的目標。從孩子出生到成年的這段時間裡，學校、社會等雖然都在這段導航系統中負有責任，但是，孩子的父母才是導彈從發射跳板到天體目標的總指揮人。能夠給予孩子成熟、健康之愛的父母，不僅時刻在場，並且受過良好的訓練；他們從開始就為孩子的發射跳板營造了一個「安全的基地」。他們有能力讓孩子從跳板到天體目標的旅途愉快――在沿路欣賞了許多美麗的風景之後，安穩到達目的地。

用勇氣和智慧擁抱愛的父母，他們的孩子有福了！

前　言

第一章 父母的愛如何變成了禍害？
反思中國式父母之愛
童年：一生健康的基石
父母之愛與情感虐待
走進生活與發現
代代相傳的「魔咒」

第二章 有毒的父母之愛
信任感的培養
中國式父母之愛的表達
獲得父母認同的追求
「小情人」的稱呼
「小大人」的塑造
「挫折教育」的盲點
溺愛孩子的盲點
教育孩子「追求成功」的盲點

第三章 中華文化與父母之愛
《大樹的故事》與父母之愛
「烏鴉反哺」與「孔融讓梨」
子夏給司馬牛的忠告
「儒家思想」與「律法宗教」

第四章 父母之愛的奧祕
愛的新概念：「哈利思」
「浪子回頭的故事」與父母之愛
愛的力量
父母之愛的定義：掌握父母之愛的金鑰匙

第五章 走向成熟、健康的父母之愛
今日的見解與昨日的父母之愛
一半是「養分」，一半是「毒素」
認識猶太文化
醫治中華文化
走出中國式父母之愛
進入「允許之地」
向著標杆直跑
愛子有方：發展孩子的「高級功能系統」

後　序：挑戰中國式父母之愛
附　錄：人名索引

第一章
父母的愛如何變成了禍害？
反思中國式父母之愛
父母之愛曾經在中西方文化中，不論是以文學、詩歌或以音樂的形式，都是得到最廣泛讚頌、並且不會受到任何異議的主題。二次世界大戰後，隨著精神科學、臨床心理學的發展，西方世界開始衝破傳統文化與宗教的禁錮，對父母之愛做科學的研究和探討，以科學的眼光認識和理解父母之愛，找尋有利於孩子身心靈發育成熟的、健康的父母之愛。尤其是在過去三十年裡，發展認知神經學集合了心理學、生物學、神經科學和醫學的研究，更加清楚地認識到孩子早年如何從父母之愛的體驗中，形成日後的悲觀或者樂觀情感，對世界是威脅還是友善的反應，以及對自信心的概念；認識到父母給與孩子早年的愛，塑造了孩子未來成為一個什麼樣的人。為了有能力使用新的知識給予孩子更好的愛，父母和將要成為父母的人，需要反思中國式父母之愛，是否為孩子的身心靈健康發育打下了一個堅實的基礎。
蘇格拉底有一句名言：「認識自己」。每一個做父母的，都希望知道怎樣愛孩子，都希望知道如何成為一個「稱職」、「合格」的父母，也竭盡全力希望給孩子世界上最好的父母之愛。好父母不是天生的，偉大的蘇格拉底原則在啟發父母：成熟的父母之愛不是父母在無知中進入愛孩子的誤區，而是父母願不願意、有沒有勇氣和能力評估做好父母自身的限制？
三個母親的對話：
有一天，三個母親在一起聊天。母親甲說：我為孩子訂立的目標就是要考到國外的名校，拿到博士的學位，這樣才能在社會上有競爭力。母親乙說：學得好不如嫁的好，我的目標是把女兒培養成一個有魅力的女人，將來嫁給一個有錢的人家，不受貧窮之苦，過上人上人的生活。母親丙說：孩子盡力就行啦！
這三位母親對孩子的愛有三種不同的理解。而不同的理解會使母親對待孩子的養育方式不盡所同。當然，養育孩子的結果也不一樣。
也許我們覺得自己做得很成功，但這樣的感覺並不夠。假如孩子在父母的安排之下，勤學苦練英語，然後得以到國外的一流學校讀書；可是，當孩子來到名校，在一個完全陌生的語言、文化環境中，面對著眾多優秀的人才，和更富有的家庭，他學到了什麼？他會如何應對？也許，孩子最終讀出個功成名就，拿到名校的畢業證，找到一份高收入的工作，最後順利結婚生子。這個孩子算是成功了嗎？他可能永遠也不會真的成功。因為他的天賦可能不在他所學的專業上，反而有一種隱隱的缺憾留在心中。他難以辨別自己所在的領域，並在該領域裡有創造性的發展；更可悲的是，他不會享受他做的工作，對生活不會滿意。誰說他是成功的呢？也許，孩子有十分的天賦，但是因為父母的能力限制了他們健康地愛孩子，結果孩子的天賦並沒有得到完全的開發，或許僅僅得到一半的開發。不論是哪一種情況，都將給孩子一生留下缺憾，也給父母與子女的關係留下缺憾。兒女成「器」、成「材」固然很好，但是父母何不誠實地問問自己的心：在我決定送孩子到國外之前，我真的評估了孩子的能力、天賦和性格了嗎？我的孩子生活得幸福嗎？
美國心理學家，《情商》一書的作者丹尼爾．戈爾曼（Daniel Goleman）博士寫到：「智商高跟情感生活沒有關係。最聰明的人可以發飆撒野，控制不住衝動。高智商的人可以是把握不住自己生活的人。」如果說，實施暴力犯罪，淪為殺人凶手是極端的例子，而且也不是每個罹患憂鬱症的人最後都以自取性命的方式，讓父母一輩子傷心痛苦，或者成為「剩女」、「啃老族」等讓父母為他們擔憂，但戈爾曼博士所講的，是許許多多無法進入和管理自己的親密關係，無法應對突如其來的壓力，或者不會處理自己的情感問題，或者無法解決生活問題的所謂「高智商、低情商」、生活缺乏品質的人。
為人父母需要對父母之愛進行反思。明白父母對待孩子的養育態度和方式究竟對孩子的成年生活有什麼影響：

．父母希望把孩子養育成什麼樣的人？
．父母如何知道他們給予孩子的愛是健康的？還是不利於孩子
成長的？
．父母有沒有能力和力量給與孩子健康成長所需要的愛？
．父母對自己付給孩子的愛有何期望？

第一，反思父母之愛可以讓人們形成對父母之愛的見解，明白做父母不僅僅是一種體驗，在經歷了這種體驗之後，人們應當至少對父母之愛有一個定義。
第二，反思父母之愛意味著人們對父母親養育的回應態度。是負疚還是自由？是真愛還是忍受？是歡喜還是無奈？是孝順還是啃老？
第三，反思父母之愛能夠幫助人們理解與父母的關係，和其他生活關係的次序。
第四，反思父母之愛能夠使人認識到父母之愛的意義和實質，不在父母養育的過程中，而是在這個過程中的關係。
第五，反思父母之愛能夠幫助父母親認識到，父母之愛是創造、是藝術，需要懂得理論，需要很多很多的實驗。不論一個人的天賦如何高，要成為藝術家需要付出孜孜不倦的努力。
第六，反思父母之愛，是為了書寫更好的父母之愛。父母親相信自己愛孩子沒有用，把父母之愛理想化更沒有用。關鍵是父母有沒有能力愛孩子，該如何獲得真正愛孩子的能力？
第七，反思父母之愛，更是反思中華文化。因為影響父母之愛的很多因素來自文化。並非所有的傳統文化都是「精髓」和「營養」，有些方面已經無法回答現代人的需要，有些方面則是一直沒有被識別的「毒素」。而正是這些「毒素」，毀了中國的下一代。
哈佛大學兒童發展問題研究的報告中，指父母養育孩子的能力包括幾個方面：
（1）時間與承諾（包括與孩子在一起的時間品質是為了孩子
好）。
（2）資源。包括財政（購買食品和服務的經濟能力），心理、
情感和社會方面（身體、情感健康與養育方式）。
（3）技能與知識（透過教育、訓練、與育兒專業人員的互動、
個人經驗）。
具備了這幾種能力的父母，才能夠給予孩子成熟的、健康的愛，才是真正地愛孩子，使孩子的身心靈都得到健康發展。探索和追求成熟的、健康的父母之愛，是每一個真正愛孩子的父母願意努力的方向。
反思父母之愛，就是朝向掌握成熟健康父母之愛的第一步。
童年：一生健康的基石
三歲的寶寶在遊樂場跟小朋友們一塊玩。他的媽媽和其他的媽媽們坐在一旁，一邊觀看著孩子們玩耍，一邊聊天。突然間，寶寶從滑梯上滑到了地上，寶寶哭了起來。寶寶的媽媽走過來把寶寶抱起來，幫寶寶揉揉屁股，擦擦眼淚，然後望著寶寶的眼睛，輕輕地說：「寶寶，摔痛了嗎？」「寶寶，現在感覺怎樣？」「寶寶，你害怕嗎？」寶寶眨了眨眼睛，對媽媽說：「我還要去和小朋友們玩兒。」說完，他從媽媽懷裡跳下來，高高興興跑開了。
寶寶的媽媽看到兒子摔倒，馬上回應了寶寶的哭聲，不過她的回應裡沒有緊張、焦慮，也沒有命令和指責。她首先檢查寶寶有沒有受傷，同時回應寶寶的情感需要。她這樣的舉動，會讓寶寶感受到媽媽跟他有交流，雖然他不小心摔倒了，媽媽沒有大驚小怪的，還是一樣愛他、鼓勵他。他感覺到媽媽是可以信賴的。因此他會對這段經歷留下美好的記憶：在愛中成長，給他的成年心理健康打下一個堅固的基礎。
中國有句老話：「三歲看大，七歲看老。」這句話說明了兒童時代對一個人性格的形成和生活能力的發展關係重大。這是中華文化在實踐中得出的觀察結論，反映出中華文化對兒童身心發展方面古老的智慧。不過中華文化沒有解釋為什麼小時候的經歷會對成年以後的性格形成和生活能力有重要影響，也沒有說明這段經歷如何影響一個人的未來。現代社會最傑出的成就之一，就是驗證了早期經歷對於人性格的形成與生活能力的重要影響。
第一個以科學的方式探討早期生活經歷的影響，並將之運用到成人生活的問題和神經質當中的人是佛洛伊德（Freud）。後世在對人和嬰兒動物的研究中，肯定和支持了他的說法。儘管後人對此理論已經做了很大的改變，也修正了佛洛伊德的觀點，對於兒童心理創傷的觀點卻始終一致：許多成年後的問題，來源於一個人早年不幸的、具有毀滅性的事件，即心理學家稱之為的「心理創傷」。
所謂「不幸的、具有毀滅性的事件」，並非僅僅指孩子被打得遍體鱗傷；更多的時候，是不明顯的、甚至是以愛為名，對孩子的身心發育造成的負面影響事件，都會一輩子對這個孩子的生理和精神健康產生重大影響，包括憂鬱症。
近年來，憂鬱症在中國成為一個常見的辭彙。每年有不少的人因憂鬱症失去生命，這些人中包括政府官員、大學生、商人、演員等，有年輕的，也有年長的。許多網上的資料認為，憂鬱症正在成為中國第二大醫療負擔。罹患憂鬱症的原因是多方面的，有一些原因卻被人完全忽視。譬如，失去了「根」的後果。
2011 年 10 月 3 日下午，年僅二十五歲的美麗歌手許陽麗，被父親發現在家中地下停車場內她的車裡燒炭自殺身亡。有些評論認為，她是害怕贏不到即將開始的歌唱大賽而憂鬱，有人說是因為始終不能大紫大紅，覺得前途渺茫，讓心懷遠大夢想的許陽麗倍感落寞，繼而對生活失去了信心，而罹患憂鬱症。
許陽麗在八個月大的時候，遭親生母親拋棄。雖然繼母對她如同親生，精心呵護，但她心中仍然儲存著被拋棄、失去母親的情感。這就是她的心理創傷。瑞士醫生和心理學家屯尼爾（Paul Tournier）醫生把這種情況稱之為「人格解體」現象，意思是這個人沒有了根。一個孩子早早地失去母親，而父親再婚後，要求孩子把繼母叫做「媽媽」。從心理學上講，這個孩子的「根」被拔起來了。屯尼爾醫生說：「這樣做當然是出於好意，但是，它觸動了人性最深層的本能元素。孩子只能有一個媽媽，叫孩子把這個名字讓給養母是在解體這個孩子的人格。」
這並不是說，養母或者養父不愛孩子，他們往往為孩子傾注了全部的心血。然而，光有愛是不夠的。失去親生父母，或者遭遇父母離婚等家庭變故，對於幼小的孩子就是一個重大的心理創傷。現代醫學的發展解釋了經歷與環境影響如何「進入到皮膚之下」，與基因遺傳互相作用，並且改變大腦的結構，重新塑造大腦的線路圖模式；進而導致各種不同的生理適應和裂變，重新設置敏感機械的水準。所以，那些有過類似心理創傷的人，身體的壓力系統變得異常敏感，因而對周圍環境的壓力往往反應過激。一個小小的壓力也會引發壓力荷爾蒙的爆發，而這些荷爾蒙返過來在大腦的不同區域，產生憂鬱的行為狀態――睡眠不好、認知障礙，或者對生活失去興趣等。它們會推動大腦的恐懼中心超強度運作，大量生產出增加憂鬱和焦慮的負面情緒。
許陽麗自殺前寫下一些字條，其中有：「我們為什麼活著？在一切變糟前，離去。」「我是一個罪人。我知道最後沒有人會喜歡我。」「爸爸媽媽，我知道我對你們不夠好。我很羞、我很糟。」「好可怕，好可怕，我的家人，我快對不起你們了。」
這些字條顯露出纏繞著她思想的東西：她渴望被愛。她覺得自己不夠好。她帶著負疚的情感。她對生活感到迷惘。她的困惑，跟其他有著同樣結局的明星一樣，那就是他們都有一個非常不幸的童年經歷。但是，誰也沒有試圖深入理解，這樣的經歷與現在已經成功的他們之間，有著怎樣的關聯。