莊子：以自在之心開發無限潛能

老子開創道家思想後，莊子將之發揚光大，
他生於戰國時代中期，其思想講求順應時代變化，隨遇而安，
讓自己免於外在的干擾和傷害。
司馬遷稱莊子「其學無所不窺」，可見其博學多聞，聰慧異常，
對各方書籍多所涉獵，以故事闡述精妙的人生哲理。
本書以淺顯易懂的文字，探究莊子的人生哲學與豐富的寓言。
強調外化而內不化。內心與道同在，就可以與他逍遙而遊。

傅佩榮
民國三十九年生，上海市人。美國耶魯大學哲學博士，曾任比利時魯汶大學、荷蘭萊頓大學講座教授，臺灣大學哲學系主任兼研究所所長，現任臺灣大學哲學系、所教授。傅佩榮教授的教學深受學生歡迎，曾獲頒教育部教學特優獎、大學生社團推薦最優通識課程、《民生報》評選校園熱門教授等獎項，另外在學術研究、寫作、演講等方面，都有卓越成就。作品深入淺出，擅長說理，曾獲國家文藝獎與中正文化獎。
著作甚豐，範圍涵蓋哲學研究與入門、人生哲理、心理勵志等。
著有《哲學與人生》、《轉進人生頂峰》、《活出自己的智慧》、《那一年我在萊頓》、《珍惜情緣》、《宇宙的舞者》、《向孔子學做人》等數十本。並重新解讀中國經典，著有《究竟真實─傅佩榮談老子》、《人性向善─傅佩榮談孟子》、《人能弘道─傅佩榮談論語》、《樂天知命─傅佩榮談易經》、《逍遙之樂─傅佩榮談莊子》、《止於至善─傅佩榮談大學．中庸》、《孔子：追求人的完美典範》、《孟子：浩然正氣與成功人生》、《老子：在虛靜中覺悟人生智慧》與《莊子：以自在之心開發無限潛能》、《易經入門與國學天空》、《國學與人生》、《人生，一個哲學習題》等書（以上皆由天下文化出版）。

「掩耳疾走，背他而去。」我好像也曾有過這樣的念頭，但針對的「他」是誰呢？不是別人，就是我在這兒要向大家介紹的「孔子、孟子、老子、莊子」。他們並稱為「中國四哲」，但我年輕時，只覺得他們難以親近，也不易理解。孔子說話精簡扼要，如念格言金句；孟子倡言仁政理想，結果落個好辯之名；老子看似很有見地，內容卻是恍惚難解；莊子寓言常有巧思，讓人感嘆浮生若夢。我曾想過，如果沒有這四哲，我們求學時會不會輕鬆一點？傳統的包袱會不會減少一點？
他們身處危機時代，虛無主義的威脅有如張牙舞爪的惡魔。孔子與孟子代表儒家，主張「由真誠引發內心行善的力量」，使價值的基礎安立於人性中，如此可化解價值上的虛無主義。老子與莊子代表道家，主張「凡存在之物皆有其來源與歸宿」，那即是作為究竟真實的道，如此可消除存在上的虛無主義。前者重視「真誠」，後者肯定「真實」，殊途同歸但皆使人的生命展現明確意義，有如麗日當空，光明普照，而人生的喜悅與快樂也有如空氣般自然遍存。
我歸納儒家思想為四字訣：對自己要約，對別人要恕，對物質要儉，對神明要敬。至於道家，也有另一套四字訣：與自己要安，與別人要化，與自然要樂，與大道要遊。這簡單的八字心得，可以在這四本書中找到詳細的說明。
「孔孟老莊」四哲，每一位都是千年難遇的良師與益友。我研究中西哲學四十餘年，最大的收穫就是學習並了解這四哲的思想。我出版有關他們思想的書籍與有聲書很多，現在這一套書原是一系列四十八講的課程，整理成文字稿再經修訂而成，所以內容淺顯易懂，文字輕鬆可讀，結構完整周延，論述一氣呵成。不限時空，隨手翻閱，壓力不大，心得甚深。談到「哲普」作品，目的不正是如此嗎？
本書之整理，要感謝葉蓮芬小姐，她在中學擔任煩忙的輔導工作之餘，全力在短時間之內完成任務。天下文化出版社的編輯們也付出很大的心力，非常感謝。有關「孔孟老莊」四哲的原典與譯文，請參考我在天下文化出版的《人能弘道》、《人性向善》、《究竟真實》、《逍遙之樂》。每次出新書，我都憂喜參半。喜的是心得可以與人共享，憂的是我還可以做得更好啊！
摘自《傅佩榮‧經典講座──莊子：以自在之心開發無限潛能》自序

自　序
主題一：人間患難深重
第一講：深度虛無主義
自殺與殺人
富貴暗藏危機
但求明哲保身
第二講：身體的困境
追逐生存所需，疲困不已
勾心鬥角，欲望無窮
情緒複雜多變，難以安頓
第三講：心智的茫然.
人類中心的價值觀是虛妄的
本末倒置，輕重不分
賣弄智巧，錯失大道
主題二：心齋與道契合
第一講：心齋的修練
以「氣」取代耳與心：虛
虛而待物，唯道集虛
虛室生白，展現光明
第二講：順從「不得已」
身體的變化：老，病，醜，怪
處境的壓力：貧窮與委靡
算命的難題：吉凶依於欲望
第三講：化解一切的執著
無情：不受好惡的干擾
無動於衷：天下人的毀譽
乘物以遊心：當下自在逍遙
主題三：外化而內不化
第一講：不與世俗爭勝
和光同塵，不露鋒芒
依循天下之大戒：命與義
隨順客觀形勢：順人而不失己
第二講：外化的祕訣
明白生死的常態現象
孝順的初階：敬，愛，忘親
孝順的高階：使親忘我，忘天下人，使天下人忘我
第三講：內不化的快樂
悟道：得其環中，以應無窮
虛己以遊世：與道為友
相忘於大道，永不乾涸
主題四：從真實到美感
第一講：以身合心：從技術到藝術
專注熟練而巧奪天工
依乎天理，因其固然
忘適之適：一切安好
第二講：以心合道：靜與遊
心如止水，水靜則明如鏡
精神生於道：在整體中，一無所礙
萬物無一不可欣賞
第三講：美感洋溢的生命
天地有大美而不言
萬物平等，依其個體而得到全盤肯定
天地與我並生，而萬物與我為一

 

深度虛無主義
老子開創道家思想，由莊子繼承並發揚。莊子生於西元前約三六八年到二八八年間，與孟子同時代，若是對照西方哲學思想的歷程，約是希臘三大哲學家之一的亞里斯多德，以及稍晚的伊比鳩魯學派。
我們了解老子的思想之後，可以將其應用在不同的時代。簡單比喻，老子的思想就像公車車尾印的八個字─「保持距離，以策安全」，老子主張人要自我約束，從虛到靜。莊子生於戰國時代中期，因此要與世界保持距離是不可能的，所以他的哲學思想講求的是人要能夠順應時代的變化，並隨之而改變，且不讓自己受到任何干擾和傷害。
《莊子》一書中最推崇的就是老子，並尊稱他為古代的「博大真人」。老子是真人，代表很多人是假人，為什麼這麼說呢？因為老子窮其一生沒有離開過根源，所謂的根源就是道，道是究竟的真實，一切變化最後都要回歸於道。
司馬遷認為莊子發揮了老子的思想，所以在《史記》中將莊子放在老子之後，然而司馬遷對於莊子的描述不見得都適當，也不太公平。司馬遷認為《莊子》十幾萬字（現存約八萬字）的內容，大多沒有事實根據，皆是莊子個人想像的寓言，且其目的是批判孔子等儒家學者。司馬遷只舉出三篇，〈漁父〉、〈盜跖〉、〈胠篋〉，前兩篇屬於雜篇，蘇東坡認為是偽作，第三篇則屬於外篇。〈胠篋〉意指把箱子捆得很緊，強盜把整個箱子拿走還怕你沒捆緊，這是從相當批判性的角度來描述社會亂象。由此可知，對於莊子的著作，司馬遷的看法並不夠全面也不夠完整。
《莊子》分為內篇七篇、外篇十五篇、雜篇十一篇，共三十三篇。內篇最能代表莊子的內在思想，也是真正的精華所在，七篇都相當重要，依序為〈逍遙遊〉、〈齊物論〉、〈養生主〉、〈人間世〉、〈德充符〉、〈大宗師〉、〈應帝王〉；外篇是由內到外加以應用發揮，其中有兩篇的重要性不亞於內篇，一是〈秋水〉，一是〈知北遊〉；雜篇所闡述的內容較為混雜，不確定是否受到其他學派影響。總而言之，《莊子》算是莊子跟後代學者合作的成果。
不過司馬遷也稱讚莊子「其學無所不窺」，能讓司馬遷這位著名史學家給出這樣的評價，代表當時的所有著作、各家學說，莊子都有所了解，透過《莊子》所呈現出來的樣貌也的確如此。只要你想得到的古代書籍，包括《易經》，莊子都能通盤領略，並適當批判。我們研究莊子的思想時，亦會覺得他是一代奇才。清朝初年金聖嘆選《六大才子書》，第一本就是《莊子》，不過這也是因為莊子的時代較早。
《莊子》這本書確實了不起，若光是從文學角度來看，書中就出現了許多成語、典故，時至今日仍在使用，不過還是很難將真正涵義闡述清楚，莊子的思想已經達到西方哲學的最高程度。哲學研究的最終目的是建構系統，所以常會探討自然界跟人類之間的根源。尤其人類在面對生與死的現象時，一定會疑惑我的生命是怎麼來的？死後又會去哪裡？宗教家在此時發揮他們的作用，但是真正的哲學家不一定需要宗教，因為他們可以經過探討，設法理性說明。如果一定要強調宗教，就要訴諸信仰，信仰與理性的路線不完全相同，所以真正的哲學家，如莊子，就很有把握，關於這一點，之後會再詳細探討。
莊子認為智慧的最高境界，就是體悟「未始有物」，根本不曾有萬物存在。若依照莊子的想法，我們生活在世是不是在做夢呢？莊子夢為蝴蝶，我們呢？到底有沒有萬物出現呢？就這一點來說，西方哲學家也必須承認，這是最高深的一個問題，人類理性無法超過這個範圍。從這方面來看，莊子確實有他傑出的地方。
莊子喜歡自由自在的幻想，他曾說：「天空看起來是湛藍色的，非常優美。如果你從天空的高度回頭看地球，也是一樣美。」有距離就有美感，平常我們會抱怨這個世界，是因為沒有距離，距離太近容易產生壓力。天空距離我們很遠，我們自然能夠加以欣賞。莊子在現實生活中是非常委屈窮困的，一個人若是生在亂世、生活窮困，卻還能活得快樂，是很難得的，一般人如果在那種情境之下，必定是痛苦煩惱甚至會想要自殺。
我們討論儒家時提過虛無主義有兩種，一種是價值上的虛無主義，這是儒家所要面對的。真假、是非、善惡、美醜叫作價值分辨，儒家發現，如果善惡標準混淆了，做好事沒有好的結果，做壞事也不會受到懲罰，一般人很容易就會陷入混亂，無法理解為什麼還要做好事，這個時候就會顯得無所措其手足，畢竟做好做壞沒有差別，那我又何必做好呢？只要做壞事不被抓到就好了；另一種則是存在上的虛無主義，這樣的情況顯然更嚴重了。人不怕死，認為死了跟活著沒有什麼差別，反正最終總是會死，如果活著是受苦，那麼晚死不如早死。道家在這個想法上，比儒家更為深刻。
儒家關注價值上的虛無主義，擔心人找不到分辨善惡的方法，因此儒家強調真誠由內而發，行善的力量在內不在外，如此一來，才能使儒家的教育產生成效，化被動為主動，讓人願意去做好事，得到屬於自己的快樂。道家則對儒家的學說存有疑慮，善惡標準怎麼定？由誰定？標舉了仁義，就會出現假仁假義，因為在乎別人的評價，甚至不仁不義還找許多藉口。莊子說：「竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門，而仁義存焉。」（《莊子‧胠篋》）這樣的說法很令人傷感。鉤指帶鉤，是古代男子胸前圓盤狀的飾品，也可作保護之用。偷鉤之人要處死，可是篡奪政權的人卻能成為諸侯，仁義的門面也就大言不慚的擺出來，眾人也會對你歌功頌德。舉個例子來說，齊國本來是姜太公建立的國家，後來田恆（陳成子）弒君，其後代篡齊，直到戰國時代，齊國國君都是姓田或姓陳，古時候這兩個姓氏是通用的。
莊子對亂世有一定程度的觀察和體認，而且像他這麼有智慧的人，不可能每天渾渾噩噩，他不但過得快樂逍遙，還能寫出這麼美的文章讓人欣賞，這就是我們想探討的祕密。
在討論莊子的思想之前，必須先明白什麼叫作深度的虛無主義。前面已經介紹過莊子的背景，現在我們就要把莊子的基本想法鋪展出來，可以歸納為四大主題─第一，人間患難深重；第二，心齋與道契合，也就是修行；第三，外化而內不化，是處世時最具體的方法；最後第四，就是從真實到美感，從真實到欣賞萬物之美。
存在上的虛無主義與生死有關，很多人覺得活著只會受苦，不如死了算了。「死了算了」這四個字就是虛無主義，接下來就讓我們來看看莊子如何談論死亡。

自殺與殺人
先說自殺的例子，第一個是集體自殺。
《莊子‧說劍》，趙文王喜歡鬥劍，希望成為天下第一，所以門下聚集了幾千名劍客，有事沒事就決鬥。太子見狀覺得不妥，國家培養出來的武士，卻彼此決鬥，死傷眾多，國勢也因此慢慢衰弱，於是他派人請求莊子出馬解危。
太子看到莊子穿著儒服而來，就跟他說：「你不能穿這樣的服裝去面見大王，你最好做一套武士的服裝。」莊子真的依言花了三天時間做了一套武士服，還佩了一把劍，這才前去晉見趙文王。
莊子說：「臣的劍十步殺一個人，千里之遠沒有人擋得住。」大王一聽，驚訝得心想這絕對是天下第一了。莊子接著又說：「我與人比劍時，總是後發先制。」趙王說：「太好了，等幾天。」他立刻命令門下的劍士們決鬥，又因此死了好多人，最後終於挑選出五、六個身手最好的劍士與莊子比試，比劍前，莊子又說：「我有三把劍，大王認為要用哪一把？」大王心想這個人怎麼毛病那麼多，但還是問道：「什麼劍呢？」莊子回答：「第一把天子之劍，第二把諸侯之劍，第三把平民之劍。」
趙文王是諸侯，當然想知道什麼是天子之劍。怎料莊子根本就不是真的要比劍，而是把國家境內的山川形勢形容得像一把劍，把它治理好就天下無敵。諸侯之劍亦是根據國家的地理條件把它整理好，有這樣一把劍也沒有人打得過。至於平民之劍就是這批互相決鬥的武士對國家毫無幫助。
趙文王聽了相當慚愧，也覺得很震撼，因為他最希望的還是成為天子。後來趙文王準備盛宴款待莊子，可是因為太過激動，怎麼也坐不住，在宴席桌旁繞了三圈。莊子見狀，便道：「大王請坐，我要講的都講完了。」趙文王之後三個月不出宮門，那些劍士始終等不到大王，最後紛紛自殺。
有人一輩子就為了比劍、找祕笈而活，就像武俠小說寫的那樣，最後好不容易練成了武功，卻赫然驚覺沒有武林大會、沒有比武決鬥，最終活不下去而集體自殺了。很多人將人生目標設定在一個顯而易見的外在成就上，到最後恐怕是因為發現它其實是虛幻的而活不下去。
《莊子‧列禦寇》中，莊子講了一個讀書人自殺的故事。緩是鄭國人，他學習儒家思想，學成後做官。為官期間他盡力造福百姓，將地方治理得很好，人民也都生活得很開心。他的弟弟學習墨家思想，時常和他爭辯不休，並且父親也贊成弟弟的想法，緩感到很難過，說：「我致力學習儒家，造福鄉里，弟弟還是我出錢讓他去學習墨家，可是他學成後老是與我爭論，父親竟然還贊成弟弟。」幾年之後緩就自殺了。為什麼？因為儒家最重視情感，對緩而言，這等同於父子親情、兄弟手足之情一起幻滅，導致他活不下去而自殺。死後緩還託夢給父親說：「讓你兒子成為墨家的也是我，我死了那麼多年，我墳上的楸樹、柏樹都開花了，你還不來看我的墳墓嗎？」
在《莊子‧外物》篇中，那個自殺的故事更離奇。演門這地方有個人為父母守喪，心情哀悽，每天吃素，最後身體消瘦，生命垂危。官府看到這麼孝順的人，就讓他做官。鄉民知道後，紛紛效仿，結果死了一大半的人。因為人生的目標太簡單了，尤其是做官，如果替父母守孝不吃不喝、身形削瘦就可以做官的話，每個人都會想要。這證明很多人對於死亡沒有概念，反正活著也沒什麼希望。
還有一些人死得莫名其妙，《莊子‧讓王》中是這麼說的，商湯要把王位讓給卞隨，卞隨說：「你以為我是喜歡當帝王的人嗎？」他覺得太可恥了，於是跳河自殺。後來商湯想把王位讓給務光，務光則說：「我難道是這種人嗎？」而後也跳河自殺。若是這樣的場景換成今日，誰不歡欣鼓舞？然而當時有些人都不喜歡當帝王，甚至覺得受徵詢而深感羞恥，紛紛自殺。
莊子寫這樣的故事毫不手軟，人的生命在那個時代似乎很容易幻滅。《莊子‧人間世》有一段描寫顏淵想去衛國幫忙。他的理由是衛國國君正當壯年，行事獨斷，治理國家十分輕率，卻不知是自己的過錯，輕易就讓百姓送死，為國事而死的人，漫山遍野有如亂麻。看到這種描述，會想到與莊子同時代的孟子。孟子是儒家，總是以正面的角度看待人生。他苦勸梁惠王、齊宣王，希望他們善待百姓。他說老百姓「輾轉乎溝壑之中」。因為太餓了，到山上去挖樹根，找樹皮來吃。因此，山溝裡堆滿了因飢餓而亡的百姓屍體。
透過這些故事，我們可以得知古代真有這樣的情況發生。相較之下，我們現在的生活應該算是不錯的了，可是我們還是常常覺得無聊，煩惱要做什麼事打發時間，也不認為自己幸福，即使時代比較太平，我們心中有時候還是很亂。
莊子當然反對戰爭，他認為戰爭是很無聊的事情，這樣的想法體現在《莊子‧則陽》中。魏瑩與田侯牟訂定盟約，田侯牟違背盟約，魏瑩大怒，打算行刺田侯牟。結果大臣們意見不一，惠子為魏瑩引見戴晉人，設法提醒魏瑩。戴晉人說：「蝸牛頭上有兩個角，有一個國家在蝸牛的左角上，名為觸氏；另一個國家在蝸牛的右角上，叫作蠻氏。這兩個國家經常為了爭奪土地而打仗，一打就是十幾天，死了幾萬人。」人的心思可以遨遊於無窮的境界，反觀這塊有形的土地，更顯渺小，也不過是蝸牛角而已。
莊子眼光深遠，明白為爭奪一塊土地而犧牲人命是划不來的。土地是要養人的，如果沒有養人，還為了爭土地而殺人，這不是本末倒置嗎？
摘自《傅佩榮‧經典講座──莊子：以自在之心開發無限潛能》第一講