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法華經講義第二十二輯
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法華經講義第二十二輯

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商品簡介
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商品簡介

本«講義»演繹«法華經»隱說金剛心如來藏之意涵,兼及十方三世諸佛世界的廣袤、深遠,廣涉般若密意及十方諸佛世界之法相,圓滿收攝如來一代時教,故為圓教經典。而此中隱說之般若無上妙法密意,唯證乃知,是故如來說為經王,甚深難解以致誤會者,古今所在多有。今於此套«講義»中詳述之,發瞶震聾而冀妙法久住世間。

作者簡介

平實導師,甲申(一九四四)年生於台灣中部小鎮農家,世代務農,父祖皆三寶弟子。作者早年游於世務,厭惡迷信。中年歸命三寶,矢志求道,自成念佛功夫。未幾復探驪龍,額下得珠,發明智慧。遂發悲勇,誓願度眾,護正法眼,創辦台北市佛教正覺同修會、佛教正覺講堂。著有無相念佛等書問世。

名人/編輯推薦

經文:【「華德!是妙音菩薩,能救護娑婆世界諸眾生者。是妙音菩薩如是種種變化現身,在此娑婆國土,為諸眾生說是經典,於神通變化智慧無所損減。是菩薩以若干智慧明照娑婆世界,令一切眾生各得所知;於十方恒河沙世界中,亦復如是。若應以聲聞形得度者,現聲聞形而為說法;應以辟支佛形得度者,現辟支佛形而為說法;應以菩薩形得度者,現菩薩形而為說法;應以佛形得度者,即現佛形而為說法。如是種種隨所應度而為現形,乃至應以滅度而得度者,示現滅度。華德!妙音菩薩摩訶薩,成就大神通智慧之力,其事如是。」】
語譯:世尊接著又開示說:【「華德啊!這位妙音菩薩,是能夠救護這個堪忍世界眾生的人。這位妙音菩薩像這樣子種種變化而顯現各種色身,在這個娑婆國土的世界中,為種種眾生演說這一部經典,但是神通變化智慧上面卻不會有所損減。這位妙音菩薩,以許多種不同的智慧,很清楚分明地照耀這個娑婆世界,使得一切眾生各自隨著他們的程度而分別獲得不同的所知;不但在堪忍世界中如此,他在十方恆河沙數的世界中也是一樣的。如果應該以聲聞形而得度的人,妙音菩薩摩訶薩就顯現聲聞人的外形而為他說法;應該以辟支佛的身形而得度的人,妙音菩薩摩訶薩就示現辟支佛的身形而為他說法;應該以菩薩的身形得度的人,妙音菩薩就顯現為菩薩的身形而為他說法;如果是應該以佛陀的身形而得度的人,就顯現佛陀的身形而為他說法;就像是這樣子以種種不同的方式或者不同的外表,來隨著所應該得度的不同眾生,而為他們示現各種不同的身形;乃至於應該以滅度而得度的人,妙音菩薩就示現入無餘涅槃而讓他們得度。華德啊!妙音菩薩這位大菩薩,成就了這樣大神通、大智慧的力量,他度化眾生、為眾生說法的種種事情,大約就像是這樣啊。」】
講義:雖然剛才我只是依文解義而講,但有些人已經知道我在講什麼了;是因為諸位聽《法華經》到這個階段,你們之中或者是已經被印證者,或者已經有所觸證了,等著通過考驗,所以聽懂我這段依文解義中的隱說內容,知道這段經文中是在講什麼。老實說,講經時假使大家都老老實實依文解義,那麼未來世還有胎昧的菩薩們再來時,就不會被誤導。怕的就像現代這些大師們老是自作聰明,自己隨意亂解釋;更怕的是他們自己被六識論的邪說誤導了,還要來亂作解釋繼續相諍;那麼菩薩再來未離胎昧時,這一生正在初學佛的階段,就不免被誤導,學佛時就變得很痛苦,也會變得遮難重重。
可是如果大家都沒有被相似像法所誤導,即使有人講經時單純依文解義,也可以觸動再來的菩薩們瞭解經文裡面的密意是什麼。所以剛才我只是依文解義,但是你們有些人已經聽懂了。你們懂與不懂,我從你們的表情就看得出來。那麼咱們就來說說看,看這一部經典既然 佛陀說它是最勝妙的經典,說「一切經中以此為妙」,到底妙在哪裡?
世尊吩咐華德菩薩,因為華德是這一品的緣起者;那麼華德,也是因為他瞭解「妙法蓮花」種種能生萬法的功德,所以才會被大眾稱為華德。同樣的道理,妙音菩薩這一品,上週講完那一段──講完了上一段,諸位知道妙音菩薩是誰了,我卻不妨再問一下:妙音菩薩摩訶薩究竟是誰?大聲一點!對啊!就是「法華經」,一定是如來藏嘛!那麼有些人依文解義時,他在經中讀了當然不能信受,他會想:「妙音菩薩既然這樣子,為什麼我從來都見不到、也遇不到?」那我們就要說:「天可憐見哪!每天都在你眼前分明為你說法,而你竟然說你沒見到祂,就說《法華經》所說不實,就誣賴說妙音菩薩不靈感。」
然而「妙音菩薩」可靈感著呢!那咱們就來看一看,這「妙音菩薩」其實也是「妙法蓮華經」如來藏心的別名;祂真的是大菩薩,乃至於諸佛都要由祂來度,祂就是法,那你說這位「菩薩」大不大呢?當然是大呀!所以諸位異口同聲說大,沒有人說祂小;妙音菩薩也就是如來藏,所以說妙音菩薩是能夠救護這一個堪忍世界一切眾生者。你看那狗掉入水裡面去,人家說那落水狗最好打了,所以大家都要打落水狗;可是不必擔心牠會被打死,自然有妙音菩薩會救牠,所以最後牠依舊從另一面爬上岸去了;牠終究沒被淹死也沒被打死,因為妙音菩薩摩訶薩救了牠。
即使是餓鬼道的眾生、地獄道的眾生,亦復如是。想想看那餓鬼道的眾生,咽細如針、肚大如鼓,每天為了求得一口濃痰吃,可都吃不到,因為被大力鬼先搶了去;可是他即使餓上幾百年、幾千年──我說的是鬼道裡的幾百年、幾千年,他也不會死,因為妙音菩薩護著他,讓他不會死。譬如地獄道的眾生,不管是在紅蓮地獄或者火熱地獄那麼痛苦,只要一想到飲食,那就會有融銅灌口,但他依舊死不了。所以你看他好像死了,業風一吹,他又活過來了,又好好地重新受苦,那是誰護著他不會死掉呢?有人說是如來藏,有人說是妙音菩薩,統統對。
你看妙音菩薩就這樣救護他的命,他在那邊該活多久就活多久,絕對不會少掉他一天一夜,就一直護著他,讓他活得很長壽。在無間地獄裡面長壽好不好?不好!可是雖然不好,那是地獄眾生的五陰說不好,他們的如來藏妙音菩薩卻都不分別,所以一心一意護著他,就是要讓他活到夠。祂一直在救護他,那他可不能罵祂說:「你這麼笨!我希望早死早超生。」祂離見聞覺知,又不會去分別這個;祂又很公平,從來不分別如是情境;所以祂救護著地獄有情身,讓他活到夠本,那祂是不是救護這個堪忍世界眾生者?真是啊!
譬如人類,都說人壽不過百歲,「少出多減」;可是一個人如果命不該絕,他的壽量應該活上八十歲、九十歲,他會遭受多少橫逆?有的人一生真的很淒慘,少小多病,長大以後又常常橫禍纏身,若不是車禍就是被病毒感染,反正都是重病而常常要去住院;甚至於後來腎臟割了一個,肝臟也割了一部分,好多內臟都被割除過。有的人真是這樣,她一生身體裡面的器官割得差不多了;這是一個女人,身內的器官割得差不多了,可是她如今還活得好好的。那你想,像這樣的人,一般人是救不了的,可是妙音菩薩就一直在救護她,要讓她活到她該有的壽量到了為止。那你說:祂是不是救護娑婆世界的眾生者?
娑婆就是堪忍的意思,這裡的世界真的只是勉強可以忍受;即使是癩皮狗,找一頓食物也都不容易,可是牠瘦得皮包骨時,依舊不會死,一直到牠該有的壽量到了才終於捨報,那也都是妙音菩薩在救護牠。所以這妙音菩薩真的能救護娑婆世界諸眾生,一點兒都不假。那麼愚癡人可能就說:「《法華經》說妙音菩薩是能救護娑婆世界諸眾生者,可是我那個好朋友家裡出事,他想不通而自殺了,我打電話找救護車送他去醫院,我曾經求妙音菩薩,為什麼竟然沒有救他?」因為他自己不想活了嘛!誰能救他?可是他如果想活呢,就一定會救他。即使是地獄眾生苦到無法忍受時,希望一死了之,可是他不想落入斷滅空,他想繼續重新有我,所以他受苦不能忍受而死亡的時候,「妙音菩薩」把業風一吹,於是又幫他活過來繼續救護他,是因為他不想永死啊!所以祂真的是「能救護娑婆世界諸眾生者」。
可是那一些不懂的人,從這經文的表面來說,以為有一個從東方無量無邊世界外過來的妙音菩薩,可以來救護他的朋友。其實是他的朋友自然就有一位妙音菩薩摩訶薩,一直想要救他,努力不停止地救他;可是他的朋友自己不想活,那菩薩又怎麼救他?有一句俗話講得好:「哀莫大於心死。」他的心已經死了,他不想活了,要怎麼救他?只要他想活,趕快作補救措施,顯示他真的想活,妙音菩薩就一定會救他,所以「妙音菩薩」真的很靈感。
但「妙音菩薩」不但是救護眾生而已,而且還會為眾生說法。是說這位「妙音菩薩」就像是前面那一段經文說的如是種種變化、現種種身;祂顯現的其實都是法身,可是雖然顯現的是法身,祂卻變化出無量無邊各種不同的色身來。因為單單法身並不能說法,所以得要有色身配合。可是,既然是說法,當然就不是像前面講的現帝釋身、梵王身、婦女身、婆羅門身。既然是說法而讓有緣人可以得度,那麼所顯現的色身當然就有一個範圍,我們從經文中就可以看得出來,說「妙音菩薩」種種變化現身,是在這個娑婆世界的堪忍情境之中,專門為所有的眾生演說這一部《妙法蓮華經》。也就是說祂示現祂自己而告訴眾生:「我妙音菩薩在這裡呢。」
雖然處處示現而不斷地為眾生演說這部《妙法蓮華經》,可是祂說了那麼多、那麼廣之後,對於祂本身所擁有的神通變化和智慧,全都沒有絲毫的損失或減少。這裡說的「神通」,很多人想:「以前我讀過祖師說的,開悟了就有六通。阿羅漢要修很久才會有六通,菩薩卻是一悟就有六通了。」於是他就在幻想:「我悟了以後,要飛到哪裡去幫助哪一個朋友。」然而他真的誤會了祖師說的道理。龐蘊自己開悟之前,那石頭禪師看上他,不是想要幫他剃度嗎?就問他的意願,他就說:「願從所慕。」意思是:我還是想依照自己的方式來自利利他,不一定要出家。所以就沒出家。
有一天他談到開悟的神通妙用,第一句是講什麼?現在想不起來了,其中有這麼說:「神通并妙用,運水與搬柴。」真的好奇怪,是不是?假使悟了以後應該有神通,而這個神通以及妙用,就只是每天搬柴挑水。當然,這個神通與妙用以外還會有變化,所以變來變去是不一定的。這一世在這裡當個女人,可以化妝得漂漂亮亮的,穿很光鮮的衣服走出門去,誰見了都要瞄她一眼,她心裡覺得很好,一直到學佛以後才不再每天化濃妝。可是上一世在天上當天女,那時可美了,但是一個不小心下來人間,假使因緣不好,遇到邪師而走入密宗去了,下一世變成地獄身時,這也都是「妙音菩薩」變出來的,你說祂的神通變化厲害不厲害?是厲害啊!
但祂為什麼能有這個大神通?因為祂有「現一切色身三昧」。祂這個三昧並不是修來的,是本來就有的;所以祂雖然在娑婆世界中到處示現,挨家挨戶都在示現著,而且上從天界下至地獄,每一個地方祂都在示現,但祂這樣示現的目的是告訴眾生說:有這麼一部「妙法蓮華經」如來藏,又名「妙音菩薩」。雖然這樣子時時處處為眾生演說這一部經典,可是祂的神通變化以及智慧,可都沒有任何損減;所以上天下地時,所謂上窮碧落下黃泉,祂的神通與智慧都沒有絲毫損減,而祂時時刻刻同時都在演說這一部《妙法蓮華經》。
也許有人不太相信,那麼再來看看後面怎麼說:「是菩薩以若干智慧明照娑婆世界,令一切眾生各得所知;」是說這位「妙音菩薩」以各種不同的智慧,很清楚明白地示現出祂的法身來,照耀於整個娑婆世界中,使一切眾生隨著他們的因緣各自得到他們所應該知道的。也許有人不太相信,心裡面想:「如果是三乘菩提中實證的賢聖,我倒可以相信這件事;如果是凡夫眾生,怎麼可能讓他們『各得所知』?我不信。」好!由此一語,咱們來分辨看看,眾生往往臨命終了,不得不死的時候,他心裡面想:「唉呀!我不想死。」可是不得不死,因為壽命到了,再怎麼掙扎也沒用,最後終於還是得死啊!他心裡想:「還好!我死了以後,二十年後依舊是一條好漢。」南傳佛法的《阿含經》中說這就叫作「欣阿賴耶」,不知南傳《阿含經》─《尼柯耶》─中這部分經文還在不在?古時記錄的《尼柯耶》中有這樣的記載。
這就是凡夫眾生對阿賴耶識─如來藏─有所欣喜,死時心裡想:「好在我還有這個心存在,所以我未來世還會重新出生,二十年後又是一條好漢。」這種掙扎的情況並不是世俗人才有,出家人中也有的。以前桃園縣─不講哪個市─有一位法師臨終,大家去幫他助念,說是很危急了;大家來助念到三更半夜,已經過了凌晨一點,然而大家看著覺得他不會這麼早走,所以大部分人就先回家去,少數人留下來繼續助念,於是就開始輪班。當大家輪班助念以後,白天也有人幫他助念,晚上也有人幫他助念,一直輪班助念了多久呢?三天三夜。到了第三天夜裡,大家說:「看來他不會死,走啦!走啦!大家都回去啦!」大家走了,就沒有人幫他助念。可是大家才剛回到家裡,電話馬上來說:「他走了!」因為沒有人陪他,所以他不再掙扎也就走了。
你看,為他助念三天三夜,他眷戀著人間不肯走,最後終於不得不走;可是不得不走時,他也沒什麼掙扎,就這麼走了;也是因為大家都走了,沒有人陪他,他自己隨後也就跟著走了,並沒有掙扎。但他那時為什麼願意走了?正因為是「欣阿賴耶」。也就是說,他心裡面還有一點欣喜說:「沒關係!反正我死了以後,還有一個常住的心可以讓我重新再出生。」所以他也沒有掙扎就死了。
那麼一般活著的眾生就叫作「樂阿賴耶」,因為每天到晚都在阿賴耶的功德之中快樂地過生活,這不就是「樂阿賴耶」嗎?他們知道有這麼一個常住不壞心啊!只是不懂得祂叫什麼名稱?有時候把祂叫作意識、細意識等,以為說:「我活著的這一切,全都是我的細意識可以作到,所以我死了以後,這意識重新再去入胎,然後下一世的我又出生了。」他都沒有想說:「我的意識住胎時,既然意識還在,為什麼我都不知道?」所以他們愛的是阿賴耶識,也就是如來藏「妙音菩薩」,只是他們自己不知道;因此,天竺菩薩的論中說到南傳佛法中的經典時,曾經說到南傳的經典中有說「愛、樂、欣、喜」四種阿賴耶識,稱為愛阿賴耶、樂阿賴耶、欣阿賴耶、喜阿賴耶。不知現在南傳的那些經典中,還有沒有這一部經典存在,還是失傳了?那麼從證悟的菩薩來看,就說眾生這種心情叫作「欣阿賴耶、樂阿賴耶」。

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