禪學入門：世界禪學宗師鈴木大拙安定內心、自在生活的八堂課

無論是實踐斷捨離、落實正念生活，或是要培養原子習慣
所有的新生活提案，都能在禪宗裡找到根源

心理學大師榮格讚譽：「本書是西方世界最有影響力的禪學書籍。」
哲學家海德格讚嘆：「這就是我所有著作中想表達的事情。」

禪學對近代西方世界的影響，除了思想大師如海德格、佛洛姆都有涉略，就連蘋果創辦人賈伯斯也熱衷於禪修，而西方世界接觸禪學的源頭，就是鈴木大拙，本書就是他獻給初心者的第一本書。

本書一開頭，鈴木就向讀者解釋，禪宗雖然屬於正統佛教的支派，但因為早年佛教傳入中國時，佛教徒太重視複雜的形上學概念與思辯，離人生問題愈來愈遙遠，所以達摩祖師才西來，創立「不立文字、直指人心」的禪宗。

正由於禪宗要突破文字與理性上的障礙，所以一般人常常會以為它很神祕或是虛無。鈴木大拙先破解這個迷思，並依序介紹禪的特點：

一、禪是非邏輯的，避免讓我們執著於觀念與二分法。
二、擺脫了理性的枷鎖之後，我們才能從生命中找到更高的正面意義。
三、禪是實用的，訓練與經驗才是本體。

但人總是被自己的觀念所束縛。有位僧人曾問趙州禪師：「若說人生來不帶一物，那要修行什麼呢？」趙州說：「就放下吧」僧人抗議道：「都說沒有帶來一物，那還要放下什麼？」趙州說：「既然放不下，那就再擔起來吧！」這表示為達到禪的真理，必須連「無一物」的觀念也拋棄。當我們不再論斷任何事物，禪意才會出現。

此外，鈴木也提到專注的重要性。有僧人問大珠禪師：「師父怎麼用功？」大珠回答：「餓了就去吃飯，睏了就去睡覺。」這答案看起來平凡，但事實上人們無時無刻都不在分心。

本書出版於二十世紀初，之所以能成為跨時代經典，也在於它指出了人類總是很難察覺，生命的困境往往來自於內在的問題，正如作者所言：「每當我們焦慮、沮喪時，總是先想到怎麼變快樂，但卻沒有想到，自己做了什麼去打擾到原本平靜的內心。」」

禪心推薦：地球禪者 洪啟嵩 ∕法鼓文理學院特聘副教授 楊蓓

鈴木大拙（一八七○至一九六六年）
日本著名的禪學家，曾任東京帝國大學講師、大谷大學教授、美國哥倫比亞大學客座教授。二十七歲首次到美國，後多次到歐美各地演講、教學。一生著述豐富，除日文著作外，也撰寫多本英文禪學著作。《禪學入門》讓他成為禪宗在西方世界的推廣大使，並奠定了他在思想界的地位。此外他的名著還有《禪與日本文化》、《禪學隨筆》、《禪與生活》等。

譯者
謝思煒，一九五四年生，北京人。一九八二年畢業於北京師範大學，一九八四年獲得碩士學位以後，任北京師範大學中文系講師，一九九六年獲北京師範大學博士學位。二○○一年起，為清華大學中文系教授、博士生導師。著有《禪宗與中國文學》、《唐宋詩學論集》等。

世界的禪者――鈴木大拙
《禪學入門》序/地球禪者 洪啟嵩

看到鈴木大拙的禪悟經驗，心中有著十分的親切感受。鈴木先生在二十五歲時，依其師釋宗演（一八九五至一九一九年）而得見性。此前他苦苦參究「無」這一禪宗公案，而「無」字始終橫亙在心，無以吞吐，深覺苦惱。其實，這在參禪過程中，正是疑情迸現的相狀，但當參悟時，他說道：「我從禪堂走向寺廟裡的宿處時，只見月光下的樹和我自己，皆澄澈透明。」因為「……我已不再意識到『無』了，我已與『無』合為為一了，與『無』打成一片了。

禪者在參禪過程中，對自身及自心所意識境界，產生疑情，當這疑情隔膜透脫化除時，身心意識統一，三昧澄境，輕安現前，到最後連此一如境界也泯然寂滅，絕後再蘇，正好商量。

鈴木先生這與「無」打成一片的境界，再來是否向上一著，失手碎了古鏡，且莫是本文探索的範圍。但是他的悟境，正是使他成為「世界禪者」的最重要力量。

「狗子無佛性」是唐代趙州從諗禪師（七七八至八九七年）的重要公案，從黃檗希運禪師（生年不詳至八五○年）起，即教人看趙州的「無」字公案。黃檗的門下臨濟義玄（生年不詳至八六七年）創立了「臨濟宗」，而北宗楊岐派的法演禪師（生年不詳至一一○四年）亦以此法教人參禪，而其再傳弟子大慧宗杲禪師（一○八九至一一六三年）大弘看話禪，因此，參「無」字公案的看話頭，成為臨濟宗參禪的通用方便，影響深遠。

這方法也成為日本臨濟宗最重要的禪法，而鈴木大拙依止的釋宗演禪師，亦為臨濟派下，因此，鈴木大拙也依看「無」字公案而開悟。而此見性的體悟，成了鈴木大拙的生命核心，並依此而影響了世界。

一個人的絕對精神，一向是禪法的究竟根本，因此百丈懷海禪師（七二○至八一四年）說：「佛是無著人、無求人、無依人。」，而「自由人」，更是南泉普願（七四八至八三四年）、百丈與黃檗師弟之間所特別強調。

南泉說：「佛出世……他是自由人。」
百丈說：「祇如今於一一境法都無愛染，亦莫依住見解，便是自由人。」
黃蘗說：「不起一切心，諸緣盡不生，即此身心是自由人。」

如此自由自在的禪風，成為禪者的真精神。百丈更說明：「自古至今，佛祇是人，人祇是佛。」人的圓滿自覺的生活，便是禪。

因此，鈴木大拙才會說：

「透過禪修，我們認識到日常生活的根本事實。因此，禪在最平凡、最平穩的一般生活中表現出來……禪的問題只牽涉到人生當前發生的事，因此它具有原初的創造性。」

鈴木先生在一九○○年三十歲時，出版了《大乘起信論》的英譯本，引起了學界注目。這讓我想起在此前十年的一八九一年，這本《大乘起信論》便由楊仁山居士（一八三七至一九一一年）與美國傳教士李提摩太（一八四五至一九一九年）合作翻譯成英文。

雖然楊仁山先生是現代中國佛教之父，他卻不只復興了近代中國的佛法，也影響了整個當代中國思想界，是清末民初中國佛教出死入生的轉折人物。但我想鈴木先生的英文造詣與持續在西方的講學，卻對西方世界帶來了更為重大的影響。

身為一個禪者，觀照著鈴木先生，心中有著甚深的共鳴。看著他參禪開悟的過程，也讓我想起在二十歲時，在禪堂中參「無」的過程，那疑情的生起，到斷破三際，打成一片，乃至原來，彷彿歷境相生。

我們看到鈴木先生是一位「學者而禪者」，更是一位「禪者而學者」，這兩者相應不悖在世界上散發著禪的光明。

一個禪者顯現的平常心，在鈴木先生的九十六歲人生中，用一生的精進如實地顯現。在《景德傳燈錄》卷八中記載：

南泉因趙州問：「如何是道？』」
泉曰：「平常心是道」
州曰：「還可趣問否？」
泉曰：「擬問即乖！」
州云：「不擬爭知是道？」
泉云：「道不屬知，不屬不知；知是妄覺，不知是無記，若真達不疑之道，如太虛廓然洞豁，豈可強是非也？」州於言下大悟。

因此，達摩西來，尋的是一個不惑的人，鈴木東去，也是在西方世界播下一顆覺的種子。禪者的一生孜孜矻矻所行的，不過是真實的道理。看著鈴木先生所行、所書，我傳禪四十餘年來的心境，亦相應如斯。

這個世界的發展，令人念頭更碎、心更難定了，但是禪者的精神，從古到今，都是永遠的如實精進。在這個時代裡，看到鈴木先生的大著《禪學入門》不斷地相續，影響著現代世界，心中實在充滿了讚嘆與歡喜！

當地球邁入太空時代的前夕，如何將這世界翻轉成覺，在未來的太空時代，如何傳禪，都是未來禪者必行的。願我們如是共行向前，開創覺性的地球，成為覺性宇宙的光明所在！



「禪者的精神，從古到今，都是永遠的如實精進。在這個時代裡，看到鈴木先生的大著《禪學入門》不斷地相續，影響著現代世界，心中實在充滿了讚嘆與歡喜！」地球禪者．洪啟嵩

推薦序 世界的禪者――鈴木大拙 洪啟嵩
譯者前言
英文版序
日文版序
緒論
第一堂 禪是什麼？
第二堂 禪是虛無主義嗎？
第三堂 非邏輯的禪
第四堂 大肯定的禪
第五堂 實際的禪
第六堂 開悟：獲得新視野
第七堂 公案
第八堂 禪堂與僧侶生活

第六堂 實際的禪

前面討論過「非邏輯的禪」以及「大肯定的禪」，讀者若沒有繼續往下看，大概會認為禪是某種不能接近、與日常生活無緣、非常迷人但又無法捕捉的東西。人們會這麼想在所難免，因此，應該用平實、熟悉又親近的方式呈現禪意。人生是萬物萬物的基礎，離開人生，任何東西也無法存在。就算懂得各種哲學，明白所有偉大美好的思想，說到底也不能逃離人生。只有踏在堅實的地上，一步步行走，才能觀測繁星。

那麼，如果是人人都可以親近的禪，那它到底是什麼呢？看看這個故事。趙州從稔問新來的和尚：「來過我們佛寺嗎？」和尚說：「來過。」趙州說：「那喝杯茶吧。」又問另一個和尚，後者則說：「沒來過。」趙州說：「那喝杯茶吧。」管理佛寺的監院便問趙州：「為何來過的叫他喝茶，沒來過的也叫他喝茶？」趙州大喊：「監院！」監院答有。趙州說：「喝杯茶吧。」

趙州從諗是唐朝最為機敏的禪宗大師。中國禪宗的發展可歸功於他的努力修行。據說，他到八十多歲時還在行腳四方、到處參學，就是為了不斷精進自己，以掌握禪意。他享有一百二十歲的高壽，說的話總像金玉一樣，令人身心為之一亮。人們都說：「禪理就在他的唇間光芒四射。」有位新來的僧人向他求教，他問：「吃粥了沒？」僧人說：「吃了。」趙州說：「那就去洗碗吧。」這位僧人聽了之後立刻開悟，體會到禪的真諦。

某日，趙州打掃庭院，有位僧人問：「大師德高望重，為什麼掃地？」趙州說：「外面總是會飄進灰塵。」僧人問：「佛寺清淨，為什麼會有灰塵？」趙州說：「哎呀！這裡還有灰塵。」

趙州駐錫的佛寺裡有一座有名的石橋，不斷引來許多遊客。有位僧人問趙州：「久聞趙州大師這邊的石橋，結果我來了只看到木板橋。」趙州說：「你只看到木板橋，才不看不到石橋。」僧人問：「那石橋的功用是什麼？」趙州說：「讓驢子跟馬都能過河。」問：「那木板橋的功用是什麼？」答：「給凡夫走的。」

這個回答可以說帶有禪意。後又有僧人問：「石橋的功用是什麼？」趙州說：「走過來就是了。」

這些問答看起來都很瑣碎，只是談談生活和自然的日常小事，似乎沒有所謂精神與宗教層面，無法啟發我們靈性。果真如此，禪宗不就是太實際、太平凡了嗎？彷彿從高深的超驗主義，一下子滑落到日常間粗俗淡飯之事。這些都取決於各人的看法。在我桌上點一支香，這是瑣事嗎？地震山崩，這是大事嗎？從一般人們的空間感來看，確實如此。然而，我們的生活真的是侷限在封閉的空間中嗎？禪宗回答：「香的燃燒，就等於欲界、色界、無色界三界在燃燒；在趙州的茶碗中，有人魚在躍動。」只要我們一直意識到時間與空間的限制，就很難接近禪；不能愉快地渡假，不能有充足的睡眠，整個人生也會過得很失敗。

請看以下溈山靈祐與仰山慧寂的對話。

仰山夏末歸來後，前去問候他的師父溈山。師父問：「一整個夏天都沒看到你，都在忙些什麼？」仰山說：「弟子犁了一大片田，也播種完畢了。」溈山說：「看來這個夏天你沒有虛度。」仰山回問：「請問師父這個夏天都忙些什麼？」溈山說：「每日一餐，晚上睡個好覺。」仰山說：「師父也沒有虛度這個夏天。」

孟子曾說：「道理就在身邊，卻要跑到遠處去求。」（道在爾，而求諸遠）禪宗也認同這句話。禪宗厭惡抽象的語言和細緻的形上學，但我們老是透過它們去學習禪。其實，禪的真理存在於日常生活中的具體事物。有位僧人對他的師父說：「來禪堂參拜無數次，但從來沒有得到任何的佛法教誨，請您以慈悲開導我吧！」師父回答說：「這是什麼意思？你每日向我請安，我不是回答了嗎？你端茶時，我不是都高興地接受了嗎？此外你還要求什麼呢？」這就是禪的真諦嗎？禪宗要我們體會的，就是這種日常生活。正如有句禪詩寫道：「去擔水、來砍柴，這樣的工作多麼奇妙而充滿樂趣啊！」

禪宗不講邏輯與理性，有些膽小的讀者可能因此會被嚇跑，不想再多加認識。從知性的角度來看，禪宗的教學方式的確嚴格又粗野。但我相信，讀完這一章之後，讀者就能體會到禪的實際面，緩和對它的恐懼感。禪的真諦在於它體現的實際面，而它不合理的層面。因此，重點不該放在禪師那些奇怪的言行。下面再舉兩三個事例，以說明禪師在說法時，都直接訴諸於我們生活中最樸素的經驗。他們這麼做，也許是為了讓一般讀書人更容易掌握禪理，或是為了進一步表明，禪就存在於單純、日常的小事中。禪宗如此強調的實際面，都是為了免於抽象概念或理性分析的束縛。舉起竹篦、叫人搬動家具或是呼喚弟子名字，這些都是日常生活中很單純的舉動，很少人會特別留意，然而禪意就在其中。對一般人來說，禪學充滿了許多不合理的言行，以及展現人類思想深度的大道理。不過，從以下舉的幾個例子中，都可看見禪宗單純、直接且實際的那一面，也充滿了哲理。

石鞏慧藏和西堂智藏都是馬祖道一的弟子。有天，石鞏問西堂：「你能夠徒手抓住虛空嗎？」西堂說：「當然可以。」石鞏問：「怎麼抓？」師弟便伸手作勢抓了一把，石鞏說：「這才不是抓住虛空的方法。」西堂說：「不然請師兄示範？」石鞏便抓住師弟的鼻子，師弟叫道：「太過分了，這樣大力抓住我的鼻子，都快扯掉了！」石鞏說：「這麼做才能抓住虛空啊！」

如果以上的例子還不能幫助我們完全擺脫知性的層層枷鎖，再請看南陽慧忠國師的故事。南陽一日召喚侍者，侍者應諾，三召三應，慧忠說：「我叫了你三次，你回答了三次，到底是我辜負了你，還是你辜負了我？」只是叫人的名字，確實是單純的舉動。從一般的邏輯觀點來看，慧忠最後的評論很難理解。呼喚對方的名字，聽者回答，這是日常最普通的事情。但此公案卻告訴我們，禪的真理就在其中。由此可知，禪是多麼平常的事情，任何奇異之處也沒有，真理顯現於萬物之中。一人呼，另一人應，僅僅如此而已。