佛藏經講義 第九輯

本經說明為何佛菩提難以實證之原因，都因往昔無數阿僧祇劫前的邪見，引生此世求證時之業障而難以實證。並以諸法實相詳細解說，繼之以念佛品、念法品、念僧品，說明諸佛與法之實質；然後以淨戒品之說明，期待佛弟子四眾堅持清淨戒而轉化心性，並以往古品的實例說明，教導四眾務必滅除邪見轉入正見中，然後以了戒品的說明和囑累品的咐囑，期望末法時代的佛門四眾弟子皆能清淨知見而得以實證。

平實導師，甲申(一九四四)年生於台灣中部小鎮農家，世代務農，父祖皆三寶弟子。作者早年游於世務，厭惡迷信。中年歸命三寶，矢志求道，自成念佛功夫。未幾復探驪龍，額下得珠，發明智慧。遂發悲勇，誓願度眾，護正法眼，創辦台北市佛教正覺同修會、佛教正覺講堂。著有無相念佛等書問世。

自序
《佛藏經》之所以名為「佛藏」者，所說主旨即以諸佛之寶藏為要義。諸佛之寶藏即是萬法之本源如來藏，《楞嚴經》中說之為「如來藏妙真如心」，《入楞伽經》卷七〈佛性品〉則說：「大慧！阿梨耶識者名如來藏，而與無明七識共俱，如大海波常不斷絕，身俱生故；離無常過，離於我過，自性清淨。餘七識者心，意、意識等念念不住，是生滅法。」大略解釋其意如下：
【謂阿梨耶識（通譯阿賴耶識）又名如來藏，含藏著無明種子與七轉識種子，並與所生之無明及七轉識同時同處、和合相共運行而成為一個五陰有情。七轉識與無明相應而從如來藏中出生，每日運行不斷；意根每天一早促使意識等六心生起之後相續運作，與意識等六心和合似一，看似常而不斷之常住心，其實是從如來藏中種子流注才出現的心，就是一般凡夫大師說的「清清楚楚、明明白白」的心，早上出生以後就與處處作主的意根和合運作看似一心。這七識心種子及其相應的無明種子，每天同時從如來藏中流注出來，猶如大海波一般「常不斷絕」，因為是與色身共俱而出生的緣故。
如來藏離無常的過失，是常住法，不曾剎那間斷過；無始而有，盡未來際永無中斷或壞滅之時。如來藏亦離三界我等無常過失，迥無我見我執或我所執；其自性是本來清淨而無染污，無始以來恆自清淨而不與貪等六根本煩惱及其餘隨煩惱相應。其餘七轉識都是心，即是意根、意識與眼等五識，即是面對六塵境界時清楚明白的前六識，及處處作主的意根；這七識心與無明種子都是念念不住的，因為是從如來藏中流注這七識心等種子在身中才有的，當色身出生以後與意根同時和合運作，意識等六識也就跟著現行而與色身同在一起，所以是與色身同時出生而存在的。而種子是剎那剎那生滅的，以此緣故說意根與意識等七個心是生滅法。若是證阿羅漢果而入無餘涅槃時，由於我見、我執、我所執的煩惱已經斷除的緣故，這七識心的種子便不再從如來藏流注出來，死時就不會有中陰身，不會再受生，便永遠消滅了，亦因此故是生滅法。】
在三種譯本的《楞伽經》中，都不說此心是第八識（第八識是通俗的說法），而是將此心與七轉識區分成二類，說如來藏一心是常住的，是出生「意」與「意識等」六識者，也說是出生色身者，不同於七識等心。所援引的上開經文，亦已明說如來藏「離無常過，離於我過，自性清淨」；而從如來藏中出生的「餘七識者心，意、意識等」，都是「念念不住，是生滅法」。這已經很明確將如來藏的主要體性與七轉識的主要體性區分開來：一是能生，一是所生，能生與所生之間互相繫屬；能生者是常住心，沒有三界我的無常過失，沒有我見我執等過失，自性是清淨的；所生的七識心，是念念生滅的，也是可滅的，有無常的過失，也有三界我的我見與我執等過失，是不清淨的，也是生滅法。
今此《佛藏經》中所說主旨即是說明此心如來藏的自性，名之為「無名相法」或「無分別法」，仍不說之為第八識，而從各方面來說明此心；並且希望後世仍有業障而無法實證佛法的四眾弟子們，未來世中都能滅除業障而證得解脫及實相智慧。以此緣故，先從「諸法實相」的本質來說明如來藏，兼及實證此心者於實證前必須留意避免的過失，才能有實證的因緣；若墮邪見或誤導眾生，並有犯戒不淨等事者，將成就業障；於其業障未滅之前，縱使未來歷經無量無邊不可思議阿僧祇劫，奉侍供養隨學九十九億諸佛以後，仍無實證之可能。以此緣故，釋迦如來大發悲心，首先於〈諸法實相品〉廣釋實相心如來藏之各種自性，隨即教導學人如何了知惡知識與善知識之區別。善於選擇善知識者，於解脫及諸法實相之求證方有可能，是故以〈念佛品〉、〈念法品〉、〈念僧品〉中的法義教導，令學人以此為據，得以判知何人為善知識、何人為惡知識，從而得以修學正確的佛法，然後得證解脫果及證入諸法實相，發起本來自性清淨涅槃智慧，久修之後亦得兼及二乘涅槃，再發十無盡願而起惑潤生得以入地。
若未慎擇善知識，誤隨惡知識者（惡知識表相上都很像善知識），不免追隨惡知識於無心之中所犯過失，則未來歷經無數阿僧祇劫奉侍九十九億佛之後，於解脫道及實相了義正法仍無順忍之可能，欲求佛法之見道即不可得，遑論入地。以此緣故，世尊隨後又說〈淨戒品〉、〈淨法品〉等法，教導四眾弟子們如何清淨所受戒與所修法。又為杜絕心疑不信者，隨即演說〈往古品〉，舉出過往無量無邊不可思議阿僧祇劫前 大莊嚴佛座下，苦岸弟子等四人為惡知識，執著邪見而誤導眾生，成為不淨說法者；以此緣故與諸眾生相率流轉生死，於人間及三惡道中往復流轉至今，反復經歷阿鼻地獄等尤重純苦及餓鬼、畜生、人間諸苦，終而復始受苦無量之後終於來到 釋迦如來座下精進修行，然而竟連順忍亦不可得，求證初果仍遙遙無期；至於求證諸法實相而入大乘見道，則無論矣！思之令人悲憐，設欲助其見道終於無可能，對彼諸人助益無門，只能待其未來阿僧祇劫受業滅罪之後始能助之。
如是警覺邪見者之後，世尊繼以〈淨見品〉、〈了戒品〉而作補救，期望以此二品能轉變諸人的邪見，勸勉諸人清淨往昔熏習所得的邪見，並了知清淨戒之所以施設的緣由而能清淨持戒，未來方有實證解脫果與佛菩提果的可能。如是教導之後，於〈囑累品〉中囑累阿難尊者等諸大弟子，當來之世以善方便攝受諸多弟子，得能清淨知見與戒行，滅除往昔所造謗法破戒所成之業障，而後方有實證之世到來。由此可見 世尊大慈大悲之心，藉著舍利弗尊者之因緣，在與舍利弗對答之時演說此實相法等，期望後世遺法弟子得能滅除業障而得證法。普察如今末法時代眾多遺法弟子精進修行，仍難遠離邪見與邪戒，求證解脫果及佛菩提果仍將難能可得，令人不覺悲切不已，是故將此經之講述錄音整理成書，流通天下，欲以利益佛門四眾。

佛子 平 實 謹誌
於公元二○一九年 夏初

序文 …………………………………序 01
第一輯 諸法實相品 第一 ……………001
第二輯 諸法實相品 第一 ……………001
第三輯 諸法實相品 第一 ……………001
第四輯 諸法實相品 第一 ……………001
第五輯 諸法實相品 第一 ……………001
念佛品 第二 …………………313
第六輯 念佛品 第二 …………………001
第七輯 念佛品 第二 …………………001
第八輯 念佛品 第二 …………………001
念法品 第三 …………………073
第九輯 念法品 第三 …………………001
第十輯 念法品 第三 …………………001
念僧品 第四 …………………025
第十一輯 念僧品 第四 ………………001
第十二輯 念僧品 第四 ………………001
第十三輯 念僧品 第四 ………………001
淨戒品 第五之一 …………175
第十四輯 淨戒品 第五之一 …………001
淨戒品 第五之餘 …………091
第十五輯 淨戒品 第五之餘 …………001
淨法品 第六 ………………207
第十六輯 淨法品 第六 ………………001
往古品 第七 ………………173
第十七輯 往古品 第七 ………………001
淨見品 第八 ………………241
第十八輯 淨見品 第八 ………………001
了戒品 第九 ………………303
第十九輯 了戒品 第九 ………………001
第二十輯 了戒品 第九 ………………001
囑累品 第十 ………………291
第二十一輯 囑累品 第十 ……………001

世尊循循善誘，又接著問：「舍利弗啊！如樹無根，能有枝葉華果實不？」譬如一棵樹如果沒有根，它能夠長出枝葉，然後開花結果又有種子嗎？沒有根的樹不可能存在，假使一棵樹本來有根，把它砍了，那樹也就死了。可是有個問題，人家來問：「如何是佛？」禪師竟然答覆說：「石上無根樹。」「如何是佛？」就是要問真如心、問「無名相法」如來藏，也就是問諸佛如來本際。人家來問「什麼是如來」？禪師竟然說石頭上沒有根的樹。往年，那些自以為悟的人，不管是法師或居士，他們都解釋說：「石上無根樹就是代表世間沒有這個東西，意思就是要讓你無法思惟動念，就是告訴你什麼都不要想，你要一念不生，把妄想之念全部砍斷，一念不生時就開悟了。」好在他不是在我眼前說的，不然他可倒大楣了。禪師說的不是這個道理，已經直接告訴他如何是如來，只是他落到語言文字上去了，隨著人家的言語脈絡一直轉下去，那他就永劫不悟。
回到經文來，世尊說「譬如一棵樹沒有根」，那就表示不可能生下種子再傳後代，因為連果都不會存在，連花、葉、枝、幹什麼都不會存在，所以 世尊問時，舍利弗也只能回答：「不也，世尊！」於是 世尊告訴他：「如是，舍利弗！若人不得諸法根本，是人能生諸法想不？」這時候開始有文章了！如果有人不曾證得諸法的根本，他能夠對諸法去生想嗎？也就是說，諸法到底是怎麼回事，他能夠想清楚嗎？
有很多人不是都在研究唯識學嗎？我講《成唯識論》之前，有人送給我兩本唯識學的書，一本是臺灣人寫的，一本是香港人寫的。我心想：「有人送我這兩本書，真得好好感謝！」可沒想到，回到家裡翻起來一讀，幾乎要吐血！我說：這還能叫作唯識學唷？胡扯啊！這兩個人還是港臺有名的唯識專家，錯到一塌糊塗了。所以那兩本，我耐著性子讀，每一本讀不到五頁，真讀不下去了，我說這不是汙了我的眼睛嗎？
也就是說，他們不但看不見諸法的脈絡，連諸法的各個法相，他們都弄不清楚，不要說到脈絡。既然連諸法各自的法相都看不清楚、都誤會了，如何能夠看見諸法的脈絡呢？每一個法都各有一個脈絡，最後全都連結到如來藏來；不管哪一個方向的諸法，最後都會連結到如來藏，都有一定的脈絡。所以通達以後，從任何一法就可以講出萬法，因為這個法可以往末端講去，然後繞回來再一直講到如來藏來；也可以從如來藏又講到另一個法，又往末端一直延伸出去；就這樣錯綜複雜一直講下去，你哪講得完？真的講不完！
如果有人邀請我去說法時，我最大的困擾就是時間限制。像我們這樣講經多好，我要講什麼就一直講；若講不完，下回繼續再講。可是如果限制時間，我這個人不喜歡被限制，因為法講得正好正妙時，突然間時間「噹！」的一聲到了，就把你砍斷了，多煞風景！因此講法時一定要先得根本，有根本時，你說任何法可以互相去作連結，直系的一直講到如來藏，往根本講、往枝末講都行；然後這個法跟隔壁旁系的法該怎麼連結，你可以一直講下去。可是那些人，對諸法的形相都還弄不懂，都還誤會了，竟然能夠講唯識，真有趣。
「唯識」的意思是說：諸法都唯有依止第八識，萬法唯八識心王所生，這才是真唯識。結果他們都在研究識所生的法相，每一個法一一把它拆開來講，每一個法沒有互相的連結，那這樣不就支離破碎了嗎？所以諸法的根本才是最重要的，也就是說，諸法之所生處、諸法之所來處得要了知，也得教導大眾了知；然後諸法滅了以後呢？滅向何處？這才是最重要的事。因此當你得到了諸法的根本以後，可以觀察諸法與本源如來藏之間有什麼關連，就表示你得到了諸法的根本；得到諸法根本之後，你才能夠對諸法具足圓滿解說。
這時，眾生需要知道十個法，你就為他們具足演說十個法；另一類眾生能夠懂得一百個法，你就具足為他們說一百個法，乃至千法萬法等；因為你有法的根本，每一法都從此法生，所以你從此法一直講出去，才能夠有諸法的完整模樣存在你腦袋瓜裡面，可以藉意識不斷地生起、不斷地演述。所以 世尊說：「舍利弗啊！如果有人不曾證得諸法的根本，這個人能對諸法具有圓滿具足的作意嗎？」舍利弗依舊只有一個答案可以答，沒有第二個答案；他只能永遠繼續答這個答案說：「不也，世尊！」但這句話作文章是作在哪裡？作在有沒有證得諸法根本。
接著 世尊開示就從反面說了：「舍利弗！若人不得不念法相，是人能滅一切法不？」如果有一個人沒有得諸法的法相，他也從來不憶念諸法的法相，那這個人能滅一切法嗎？如果沒有真的懂得這一句聖教的意涵，誤會可就大了！他將會以為是延續上一句說的「不得諸法根本」，因為沒有得到諸法的根本，就是任何一法都沒有；都沒有得任何一法，所以他不得法相、不念法相，他會這樣誤會。
佛講的是，如果另外有一個人，他證得了諸法的根本，然後轉依於這個法本；當他如是安住時，依「無名相法」諸法根本自己的境界來看待一切法時，他發覺在如來藏、在真如、在這個「無名相法」自己的境界中，沒有一法存在。當菩薩如是轉依，住於沒有一法存在的實相境界時，他有沒有得到哪一個法的法相？都沒有啊！他住於這個境界時，會不會突然想起某一個法的法相？也不會！這時的真如境界中也沒有念心所，能這樣，這個人就是真正的菩薩，叫作勝義菩薩，也就是不得法相也不念法相。即使她燙了頭髮，不管燙什麼頭，獅子頭、烏雀頭搞怪搞怪也行；又畫了眉毛、塗了胭脂、抹了粉，身上穿得很華麗，還掛著用真鑽鑲起來的項鍊；或者掛著一顆價值千萬的翡翠觀音，行不行？行！因為這個人已得諸法根本，她這樣子出來示現：菩薩雖然身為一個女人，可是廣有資財、智慧無邊，可以攝受眾生，殺一殺聲聞人的銳氣，有何不可？
這個人看來似乎是行在有中，可是她其實住於空中。空性是什麼？是如來藏，就是《佛藏經》講的「無名相法」、「無分別法」，是住在這個法中。當她住在這個法中時，無一法可得，當然不得法相，也因為真如從來不念任何一法；譬如一面明鏡，明鏡顯示出來的那一些影像、那些鏡像，都是給人看的，它自己不看；它讓人家在那個影像裡面打滾，在那影像裡面喜怒哀樂，可是明鏡不理會其中的喜怒哀樂，明鏡也從來不曾想過：「我以前顯現過什麼影像，接下來要顯現什麼影像；現在是誰看了我顯現的影像在那邊痛哭，誰在歡喜？」它都不理會，從來「不念一法」。
如果有一個人得了諸法根本之後，這個人不得法相，也不念法相，這時他還需不需要滅掉一切法？（有人答：不需要。）為什麼不需要？因為一切法本來就全在自己如來藏裡面，何必滅掉？所以哪一個人如果明心以後說：「我要轉依這個真如，因此這一世一定要入涅槃。」我要是知道了，趕上門去剁掉他的腳後跟；因為表示他沒有轉依成功，我度這個人白度了，是個聲聞自了漢。悟了就應該要留下來，因為如來藏從來沒有想要入涅槃或輪迴，就只是無私無我而自在地運作，菩薩就如是利樂有情；所以菩薩悟後得要無私無我而好好利樂眾生，讓正法久住廣利人天，這才是證悟的菩薩行者應當幹的事，才是真正的轉依成功；怎麼可以當自了漢而想要全依真如的寂滅，死了就入涅槃去？
這就是說，當這個人依於真如的境界而住，也就是依於《佛藏經》講的這個「無名相法」的境界而住時，從這個真如的境界來看一切法，其實別說一切法，這時連一法都看不見，所以「不得法相」。得法相的是你證得祂以後這個意識心得到了諸法的法相，這時「法住法位、法爾如是」，也是你觀行得到的智慧，無關於祂自己；祂只是繼續供應種子給你，你需要什麼，祂就供應給你，讓你可以證得，因此懂得般若諸經的意涵，使你成為勝義菩薩。這時不管你穿得花花綠綠，或者男眾梳個油亮油亮的西裝頭，穿上白西裝、白領帶、白襯衫，白長褲加上白皮鞋，渾身雪白，看起來不得了；如果是請個司機，買一輛白色的林肯，夠氣派了，但無妨依舊是個菩薩。你看 維摩詰大士，家宅那麼寬廣，資財無量，但他卻是大士，又有何妨？無妨是勝義菩薩。雖然他娶個老婆，生了女兒，但依舊是個出家人，因為他可以出三界家。阿羅漢能出三界家，都還看不見 維摩大士的背部。所以，什麼叫真實沙門？這才是真實沙門。
這意思就是說，如果有人證得諸法根本以後，他轉依於真如這個諸法根本，那他就「不得法相」，也「不念法相」。當你們證悟時，看看你的真如會不會想起什麼而告訴你說：「我們今天該去哪裡？」有沒有？沒有啊！另一個人，他的真如也不會說：「昨天我們才吃絲瓜，今天不要再吃絲瓜，改吃別的，明天還可以改吃瓢瓜。」有沒有？沒有啊！真如從來不念任何一法。所以，既然你依這個境界而住時，當然「不得一法，不念一法」，任何法相都無；什麼法都沒有時，你還要滅什麼法？一定是「有」才可以滅，「沒有」你要怎麼滅？
法界的定律是：「有」才可以滅，「無」不可滅。因此，既然依真如境界而住，而這種境界中「不得一法」也「不念一法」，那你還要滅什麼法？所以，這個人沒有辦法滅一切法的。因為你如果說：「我還是要滅一切法入無餘涅槃。」那人家問你：「你不是說證得諸法本源而不得也不念法相嗎？」這下要怎麼回答？所以，阿羅漢心中依舊有諸法，他們才要滅掉諸法入無餘涅槃。如果轉依真如心時，心中連一法都無，何必要滅掉這麼多法而去入涅槃呢？這意思告訴諸位什麼道理？告訴諸位說，假使你有一天證得這個「無名相法」了，將來死後可不可以想要入無餘涅槃？對了！女眾答得很勇猛，但男眾一聲也無。男眾們不能光搖頭啦！老闆面試時如果來求職的人只會點頭、只會搖頭，都不吭聲，老闆一定把他刷掉、不錄取。
這就是說，世尊教導我們這些法的目的，是要你當一個菩薩，不要你當聲聞自了漢。所以當你能夠證得諸法根本時，就表示你能夠觀察諸法根本這個「無名相法」自己境界的狀況，就表示你已經現前觀察到實相法界的狀況了。那實相法界的狀況，你已經一清二楚了，結果是發覺實相法界中，也就是「無名相法」的境界中無一法可得；連最小最小的一法都無，哪能夠再滅一切法？既然不能滅一切法，那就依照 佛的聖教不用滅一切法。不用滅一切法，好不好？好！為什麼好？（有人答話，聽不清楚。）不能那樣答啦！不滅一切法的好處就是好吃的照吃，該享受的照樣享受，但心裡面繼續捨棄它；因此，原來住的大別墅也不必丟棄，可以繼續住，名車繼續開；然後救濟眾生就繼續救濟，教育眾生也繼續教育，幫眾生實證也就繼續幫他們實證，如是教導大家一群人又一群人，不斷地把他們拉入佛菩提道中來實證，這樣才是好啊！所以菩薩證悟了以後，不可以入無餘涅槃；這就是 世尊這一句話告訴我們的重要意旨。今天先講到這裡。