智慧盛開：吠檀多哲學之應用(第一卷)（簡體書）

吠檀多用於日常生活

包容他人

吠檀多是關於自我的教導，是個人內在的探索，人們在其中發現“我”一詞的真意指不變的“自我”，那從童年到青年到老年未曾改變，其本質是純粹的意識，是絕對的滿足和愛，從任何感官局限中解脫。為了接納無限完整的你自己，你需要一個準備吸收該知識的心智。吠檀多之於尚無準備的心智，就像微積分之於正在學習基礎數學的人。在吠檀多中，這種準備指：當尋求絕對意義發現時，需要一種與之相對的心智，如果自我是絕對滿足的，那麼探尋者的心智必須是相對滿足的；如果自我是絕對的愛，那麼探尋者必定是相對有愛的人，一個樂於接納人和事物本來面目的人。

為了獲得這樣的心智，要培養特定價值觀和態度，並在了解其重要性的同時，對它們保持清醒。包容他人就是這樣一種價值觀。事實上，憤怒是由於缺乏包容。如果你期望世界符合你的願望，那麼，是你自己的願望給你帶來了憤怒。包容是理解他人的所作所為，因為他不能違背自己的本性行事，你無權為了迎合自己的需求而期望他變得不同；如果你認為你有權要求他改變，那麼，他也有權要求你讓他按自己的方式活著。

事實上，只有通過包容他人，讓他們做自己，你才能在日常生活中獲得相對的自由。在很多方面，每個人都會幹涉別人的生活，每個人的行動都會產生廣泛的影響。通常，你只是從一個小的角度看待事情，你發現那個讓你生氣的人在你面前若隱若現。事實上，你永遠無法擺脫任何人的影響，或宇宙中所有力量。你也不可能在不影響到別人的情況下付諸行動，即使你的言論也會影響到別人。因此，我們的自由需要考慮到我們都是相互關聯的這一事實。

即使是斯瓦米也不是自由的。當我待在植物園的時候，有幾個人經過，一個人對另一人說“你檢查那個新來的人了嗎？”人們經常這樣評論。我試著不去打擾別人，但似乎我的衣服，一件棄絕者的傳統袍子，確實引起他們的反應。我已經做出了一個決定，它肯定會影響到其他人。如果我被別人的評價打擾，那麼，我只能得到他們給我的那麼多自由。但是，如果我逆轉這個過程，如果我給予別人自由，讓他們成為他們自己，在某種程度上，我是自由的。所以，我不與他們爭論。我的自由是我給予他們的自由，容許他們對我有任何看法，即便這些看法可能是錯誤的。

因此，包容人們的真實面目是有益處的。如果有人對你做出評價，請允許他這麼做。如果該評價不屬實，你通常試圖證明你的行為是正確的，並證明他是錯的。如果你是客觀的，你就會看出他對你的批評是否有道理。如果他出於自我安全考慮，把你擊垮，你便給他那個自由，然後，你就自由了。當沒有螺母時，螺栓怎麼可以擰緊？同樣，世界也只能在你允許的範圍內打擾你。如果你給予世界在社會規則容許範圍內行事的自由，你就不會讓世界幹擾到你。以這種方式完全改變自己，根據你的價值觀，你獲得包容、相對持久的滿足和自由。

練習包容，你會在心理上接受自己，接受自己的個性。這就是我們所謂的瑜伽修行。它不是印象的耗竭（vāsanas），而是對某些現實的理解。回顧那些曾經困擾過你的情況、人和事件，它們不只是記憶，而是反應的殘餘。反應不是你有意識地去做的事情，你不能有意識地生氣，因為生氣不是一種行為，而是發生的一種反應，是你無法控制的事情。反應會對你產生極大影響，變成你的心理的部分，它們是個人個性的各個方面。事實上，它們是錯誤的，因為你缺乏警覺性。記憶本身並不會令人不快，由於揮之不去的反應和情緒，不愉快存在於你的心智中，變成就像真的一樣。因此，回憶那些讓你痛苦的人和事。或者，也許你因為自己造成了對別人的傷害而感到內疚。在冥想的時候，把它們全部回憶起來，然後將它們都放下。給予耐心，你就能從所有反應的殘餘中解脫出來。

當你注視著藍天和星星，或者鳥兒和山脈，你對它們沒有抱怨，你是開心的。你看見河床裡的石頭，它們沒做任何事來使你開心；然而你樂於接納它們本來的樣子，因此你是開心的。河流兀自流淌，它不會打擾你。你不期望它漲滿成為大河，或流向不同方向。事實上，你找到一個自然環境，因為它們不會激起你看起來不高興的人，那憤怒、難以取悅的樣子。你內心那苛刻的神經不會被它們撞擊。你與環境合一，一個寬容的自我，無須世界做任何事情來取悅你。

因此，只有涉及一些事物時，你才是開心的人，你必須在你的內在創造這種契機。當你去到山裡，山脈沒做什麼來取悅你，但是你會發現是你在取悅自己。看看你能夠多麼愉悅，把那個開心者帶至所有讓你不高興的情況和人身上。然後，以看待自然的方式來看待你自己，接納他人，就像你接納星星那樣。如果你認為你或者他們需要改變，請為改變祈禱，並盡你所能促成改變。但是，首先請接納他人。只有這樣，你才能真正改變。完全接納他人，你就自由了，然後你將發現愛，那就是你自己。

你想通過改變他人，獲得自由，但事實並非如此。完全接納他人，你就自由了，然後你將發現愛，那就是你自己。

1985年7月於加拿大多倫多

行動—反應

在有知覺的生命中，只有人類是有自我意識的、未被設計的。他們意識到自己和其環境，自由選擇他們的態度和行為。自我意識和自由意志是人類的“人性”。所有其他生物被他們的本能所束縛；人類也有本能，但是他們不受本能的束縛。事實上，擁有自由意志的人不能依賴本能來指導自己的行動，而必須根據道德標準審慎選擇自己的行為。如果他放任行動任意發生，被本能的衝動或某種條件“機械性”地觸發，那就不是在行動，而是在反應。

所有的反應都是偶然的，人類的選擇是行動，而不是反應。一旦我采取行動，就沒有能力選擇反應。我可以選擇拍手或不拍手，但是，當我的手掌以一定速度相互接觸時，我就無法判斷是否發出了噪音，反應亦如此。任何反應都是由規則和環境的總和決定的，一旦一個行動發生了，就會使特定的反應發生。

如果我不能有意識地、有意地選擇我的行動，而是任由它們發生，它們將是反應，要麼是本能產生的衝動反應，要麼是條件反射產生的機械反應。在這兩種情況下，我都沒有運用那使我成為人類的特殊能力，即基於理性思考的行動選擇。

那又怎樣？為什麼我是否運用這種特殊能力很重要呢？為何我要有意識地選擇我的行動呢？讓衝動或條件反射來引導我有什麼錯？我的衝動是正常的，父母、老師、社會對我的教育是好的。這可能是真的。但是，在任何時期，基於衝動或機械行為的生活都會遇到問題。當我的“行動”是真正的反應時，我的心智將會混亂，因為:

經驗教訓不了我。思想和行為間的衝突將困擾我。痛苦的情緒會累積。心情是我的主人。

當我有意識地、理性地選擇我的行動時，我就能從過去所發生的事情中獲益。經驗是我的老師，吃一塹長一智。但是，當我放任我的行動發生時，我並未有意識地從經歷中學習。

此外，這些“發生的行動”會導致我的分裂，不論我的條件反射多麼有建設性，我的衝動並不總是與我的道德標準一致，導致行為與價值觀的衝突。在衝突中采取行動會導致心智分裂，就像《摩訶婆羅多》中的難敵，我將發現自己說：

jānāmi dharma. na ca me prav.tti

jānāmi adharma. na ca me niv.tti

我知道什麼是對的，但是我做不到，

我知道什麼是不對的，但是我不能不做。

難敵已經失去了理智選擇自己行動的能力，他的心智處於價值觀和衝動的衝突和分裂中。矛盾的心智總是痛苦的心智。

事實上，痛苦是諸多反應的結果。當我分析那些宗教都譴責為“壞”的態度和行為時，我發現壞的行動確實是痛苦的行動。普遍譴責的情緒，比如嫉妒和仇恨，是由反應導致的，這些都是困擾心智的令人不安的情緒。沒人會有意識地選擇嫉妒或仇恨，這種行為從被許可發展為衝動，衝動源於欲望／渴望愉快和憤怒／厭惡不愉快。在

《薄伽梵歌》中，克裡希那說：

.aknotīhaiva ya. so.hu. prāk .arīravimok.a.āt

kāmakrodhobhava. vega. sa yukta. sa sukhīnara.

（在這個世上）能夠掌控憤怒和欲望所致力量者，在

離開肉身之前就是行動瑜伽士，他確實是快樂的人。

《薄伽梵歌》（5.23）

最後，在某種程度上，我的行動是衝動的結果，我會被情緒控制。心情是我的主人，我將成為自己和他人的問號。沒人知道我在什麼時候是理智的、敏感的、合作的還是固執的。

因此，分析表明，衝動或條件所產生的輕率行為會給我帶來痛苦和問題，如果我看到了這一切，卻發現自己陷入反應和機械性之中，我該怎麼辦？我可以采取警戒的計劃。

我讓自己有意識地關注我所有的思想、言語和行為，不論它們有多小、瑣碎或微不足道。意識到所有的思想、語言和行為在梵語中被稱為苦修（tapas）。這個詞被用來形容許多宗教苦行，比如齋戒、遵守沉默和類似戒律。所有這些訓練旨在讓個人更有意識，當個人在做一些不同於日常的事情時，警覺性和意識就會增強。

有了敏銳的覺知，當我變得機械時，我就可以意識得到。如果我意識到我是機械的，機械性就會停止。意識和機械性不能共存。隨著機械性消失，我的行動服從於我的選擇，我可以有意識地選擇調整我的思想、言語和行為，這樣它們就不會相互衝突。對小事的掌控帶來對大事的掌控。通過機警和慎重，我可以把自己從衝動和條件反射中解脫出來。

一個沒有反應的心智是安靜的、接納的、客觀的、有能力的、平靜的。這樣的人享受著相對的快樂，他能從經驗中學習，而不被衝突嚴重傷害，他能處理負面情緒，控制自己的情緒。一個這樣的心智，已準備好借由吠檀多的教導來發現自我之實相。

接納事實是行動的先決條件，不接納是反應的理想條件。

活動與內在休閑

休閑有兩種，一種與時間有關，另一種與時間無關。與時間有關的休閑涉及無行動，當你無事可做時，你享受休閑——一種身體上的休閑。這種休閑只有當你有一段時間空隙時才有可能，休閑地放松，閑暇地打個盹兒，休閑地讀報紙。

但是，如果你為了趕報告，必須閱讀報紙上每一篇文章時，休閑就不存在了，然後，它就變成了工作或苦差事，不再是休閑。

休閑不一定總是與無所事事聯系在一起，它與態度或心態有關。假如你匆忙地穿過開滿美麗鮮花的花園，需要多長時間才能夠欣賞到鮮花的美麗？它與時間無關，只與你的性情、你的心態有關。如果你的精神狀態能夠暫時忽略其他關注和問題，不論狀態可能多麼緊迫，你仍可以，即便只是短暫地欣賞大自然的深刻之美。問題和擔憂會逐漸消失，你的心會被眼前的美景所吸引，這只不過是內心的休閑，這種休閑與時間無關，因此，它不能被計時。它是一種內在的氣質，它取決於你在這個時點上是什麼樣的人。

我們每個人偶爾都有能力成為這樣的人，在某一天，某個時刻，你能看到自己是一個不同的人，一個似乎沒有任何顧慮的人，這樣的時刻是不受束縛的，不受你的焦慮、不安、雄心勃勃導致的問題的束縛。如果沒有這些問題，你就會很休閑。

因此，在你之內存在兩種人。一種人能夠享受當下，內心休閑似乎以自己為中心。一般來說，這種休閑是屬於心智的，但事實上，它與心智無關。當心智忙於閱讀或聽音樂時，它是活躍的，內心可能沒有休閑。由此可見，它更多取決於你個人的放松程度。這種把休閑歸結到心智上的傾向，導致了適應或改變心智的手段的發展。

因此，缺少內在休閑與心智沒有多大關係，它與你有關。所有的精神問題都集中在“你”身上，你是問題和解決方案。沒有空閑時間的你突然發現了一個解決辦法，你發現事物是光明和美麗的，一切開始改變。

有兩種方法可以達到並享受這種內在休閑。你是一個放松的人，即便你很活躍、非常活躍，不關心和不受與活動相關的問題的影響，無論它是什麼，你總是享受休閑。這是由於你認識到或悟到休閑是不受外部力量影響的心智狀態，它是一種態度。當你學習《薄伽梵歌》時，你將發現有兩種可能，一種是，你擁有休閑是態度使然，即行動瑜伽；另一種是確信無論你做什麼，你都是自由的。

我們所做的各種行動，比如看、聽、嘗，和各種其他行動，比如步行、談話等，使我們成為個體。我們是行動導向的人，至少我們多數人認為行動應該是實際的，實用主義是務實的，我們從來都是務實的，我們總是很現實，沒有所謂理智之事。理解會改變你對事物的看法，如果這種視野意味著認知，那就意味著你曾經無知。你不能既無知又能解決問題，如果你不是無知的，你也許沒有問題。

如果有些問題產生於你的困惑，你將如何處理它們，卻不解決困惑？事實上，在經文的觀點中，所有的心理問題，那些否定休閑的問題，都是源於對現實的困惑。

在日常生活中存在兩種現實。當你想到工作中的問題時，它們是真實的，不是幻覺，它們等待著被處理，不論看起來有多難。決策也是現實，處理決策過程能力不足是另一個現實，在這方面的緊張是真實存在的，因為它可以決定一個問題的成敗。但這種緊張與世界或現實毫無關係，它只與你有關。當世上有些情況對你來說不愉快，讓你的生活不舒服，這些現實必須要面對。這個世界似乎要為你的悲傷負責，因此它控制著你。這些現實可能引起憤怒、焦慮、恐懼，等等。你抱怨世界是你的問題的罪魁禍首，然後尋求幫助來解決這個問題。

你需要的是改變那困擾你的處境，它使你行為異常。你不能應對變化，世界充滿了變化，有愉快的，也有不愉快的。這個世界有一種讓你焦慮的內在的能力，世界似乎要奪走你的時間，你有太多角色要扮演，父母、鄰居、朋友等，它是持續的、不間斷的，一個接著另一個。自然的你沒時間休閑。於是你說：“斯瓦米吉，我什麼時候才能擺脫這一切？”當你變成一個棄絕者時。為了找到內在休閑，你錯誤地建立了一種外在休閑。在變成棄絕者後，存在外在休閑，因為你擺脫了幾乎所有角色。作為棄絕者，你不是父母、丈夫、親戚、公民，等等。對於世界，除了作為學生（.i.ya）外，沒有別的角色。聽起來非常誘人！

為了發現以你為中心的內在休閑，你必須內心放松，一個悠閑的人不需要遠離任何事物來尋找休閑。悠閑者能發現悠閑，平靜者能發現平靜，有愛者能發現持久的愛，富有同情心的人能發現一種自然自發的、主動給予援手的同情心，給予可以讓你發現順從和慷慨。至少你相對程度上享受同樣事物時，你才能毫不費力地掌握這一切。如果一個人盡管被其所扮演的角色壓得喘不過氣來，但仍然很快樂，那麼他就會發現休閑。

你如何看待你所面臨的情況，取決於你對它的反應。如果你有恐懼，無法面對這種情況，與情況本身無關，與你對情況的反應有關。它毫無疑問是真實的，因為它就存在那裡，向你灌輸恐懼，因此你試圖改變它來適應你。如果你不能改變這種情況，你就把自己從它中抽離。

世界沒有能力改變你或影響你，它不會引起悲傷，事物和情況本來就是那樣，它們對你來說是外在的，通過你的感官向你報告，你根據這些事實采取行動。某些事情不能引起任何反應，你對它們漠不關心。感官只是記錄者，而意識卻在它們背後，它們只作為工具，不會造成任何問題。“你”決定是否響應，以及如何響應。

據說一群人在偷鄰居樹上鮮花時被抓，他們被帶到法官面前審問。他們的解釋是：既然鮮花屬於神，就不能認為它們是偷來的。法官頗有幽默感地說：“如果鮮花屬於神，你為什麼要偷呢？這就像扒竊一個口袋，然後把裡面的東西還給失主！”

（後文略……）