蔣維喬哲學史講義（簡體書）

本書是蔣維喬在光華大學教授中國哲學史時的講義。上自顧炎武, 下及王國維, 歷述清初至民國初年近三百年哲學思想之變遷。內容涵蓋了各個學派，以及吸收西方思想的近代學派的代表人物。文字洗練，通俗易懂，是一部了解近代中國思想變遷的普及讀物。

蔣維喬，中國近代著名教育家、哲學家、佛學家。著有《呂氏春秋匯要》、《宋明理學綱要》、《中國佛教史》等傳世大作。

近三百年哲學總綱目錄。

了解近代中國思想變遷的普及讀物。

走進蔣維喬的哲學世界，帶你洞察哲學與人生的真正旨趣。

總論 001

——• 編 •——
復演古來學術之時期
章　程朱學派
節　顧炎武 009
第二節　陸世儀 018
第三節　陸隴其 033
第二章　陸王學派
節　黃宗羲 043
第三章　朱王折中派
節　孫夏峰 059
第二節　李　颙 064
第三節　曾國藩 075
第四章　關洛閩學派
節　王夫之 083
第五章　考證學派
節　考證學之淵源 094
第二節　考證學之內容 098
第三節　戴 震 105
第四節　洪亮吉 117
第五節　俞樾（附孫詒讓） 125
第六章　實用派
節　顏元 135
第二節　李 148
第七章　和會儒釋派
節　彭紹升（附汪縉、羅有高） 154
第八章　公羊學派
節　公羊學派之淵源 163
第二節　公羊學派之內容 175
第三節　康有為 186
第四節　譚嗣同 206
第五節　梁啟超 214

——• 第二編 •——
吸收外來思想之時期
第九章　嚴復
節　略傳及著書 237
第二節　介紹之學說 240
第三節　結論 248
第十章　王國維
節　略傳及著書 250
第二節　性說 252
第三節　理說 257
第四節　介紹之學說 263
第五節　結論 278

第二節　陸世儀

一、略傳及著書

陸世儀，字道威，號桴亭，江蘇太倉人。生於明萬歷三十九年（紀元一六一一）。長於陸隴其十九歲，與顧炎武、黃宗羲等相先後。當劉宗周在蕺山書院講學時，世儀欲往聽講，未果，一生常引為遺恨。是時流賊橫行天下，彼見生民之塗炭，上書朝廷，謂宜破成格“舉用文武幹略之士”，不報。退而鑿地十畝，築亭其中，高臥閉門謝客，因號稱桴亭。明亡後，曾在東林講學；已而復講學於毗陵。及歸太倉，亦講學不輟。清朝屢欲起用之，固辭不出。專修程朱學，終身從事著述，與陸隴其及張楊園等齊名，海內仰為真儒。康熙十一年（紀元一六七二），六十二歲卒。

著有《思辨錄》二十二卷，《後集》十三卷，此書前後經十二年之研究而成，故其思想盡在於中。此外有《論學酬答》四卷，《儒宗理要》六十卷，《性善圖說》一卷，據其《傳》，則未刊者尚有數種。《四庫全書提要》評之曰，“世儀之學，以敦守禮法為主，不虛談誠敬之旨；以施行實政為主，不空為心性之功；於近世講學諸家，為篤實，其言皆深切著明”，蓋確評也。

——· 譯 文 ·——

陸世儀，字道威，號桴亭，江蘇太倉人。生於明萬歷三十九年（1611年）。比陸隴其年長19歲，與顧炎武、黃宗羲等人年齡相仿。劉宗周曾經在蕺山書院講學，陸世儀想去聽講，結果沒有成功，因此一輩子遺憾。當時各地流寇橫行，陸世儀見生靈塗炭，於是上書朝廷，建議朝廷破格錄用文韜武略的人才，但遭到朝廷拒絕。

陸世儀從此退隱，開拓了十畝地，在田中建桴亭，讀書著述，閉門謝客，因而以“桴亭”自號。明朝滅亡之後，陸世儀曾在東林書院講學，此後又在毗陵講學。後來回到家鄉太倉，也沒有停止講學授徒。清廷屢次想要招攬起用他，但陸世儀堅決不願去朝中做官。他的學問專攻程朱學，而且終身著書立說，與陸隴其和張楊園等人齊名，被天下學子文人敬仰，稱為真儒。康熙十一年（1672年），陸世儀去世，時年62歲。

陸世儀著有《思辨錄》二十二卷、《後集》十三卷，這部著作前後經過十二年的研究，終成書，因而他一生的學術思想都包含在其中。此外，他還著有《論學酬答》四卷、《儒宗理要》六十卷、《性善圖說》一卷。根據《陸世儀傳》可知，他還有一些沒能刊印的著作。《四庫全書總目提要》評價他說：“陸世儀的學問，以敦守儒家禮法為主，不空談那些誠敬的道理；以施行實政為主，不在心性的道理上用功；他在近世的眾多講學家中，思想為專篤扎實，言論也都是深切明晰的。”這樣的評論確實中肯。

二、學說

陸氏為學之特色，是能體得程朱著實之旨，不作虛空之談。嘗謂：“天下無講學之人，此世道之衰也；天下皆講學之人，亦世道之衰也”；又曰：“今之所當學者，正不止六藝；天文、地理、河渠、兵法之類，皆切世用，不可不講。俗儒不知內聖外王之學，徒高談性命，無補於世；迂拙之誚，所以來也。”（《思辨錄輯要》卷一）彼譏貶俗儒空迂之外，又舉為學五弊曰：“談經書而流於傳注者；尚經濟而趨於權譎者；務古學而為奇博無實者；看史學而入於泛濫者；攻文辭而溺於詞藻者；是皆不知大道之故也。不知大道，則胸無主宰，心緒常差錯，而不得步於正道。”（《思辨錄輯要》卷一）至於何者為大道？則是周公孔子之道，亦即天地自然之道，學者即學此道也。一部《中庸》，只說一個道字；一部《大學》，只說一個學字；原於天者謂之“道”，修於人者謂之“學”，貫天人而一之者，謂之“道學”。是故“道生天地，天地生人；無此道，則天地且不成天地，人又何能念及之！故宏道之君子，不可不竭力從事於道與學。此道在天地之間，本不可見，學道之人，則能見之。‘鳶飛戾天，魚躍於淵’，謂其能深察上下，遍滿空中，無不是道”（《思辨錄輯要》卷一）。意謂人物之生，本自天人合一而來，能參贊天地之化育，全受全歸者，則為聖人。窮其道欲近於聖人者，則為學道之人。其解學道如是；桴亭之道，是儒家之正脈也。至謂聖人是稟天地之正氣以生，此是繼承程朱之性說。

要之陸氏以為道外無學，道學外無聖人，而聖人即為天地合一者，道之具象化者。故立志讀聖賢之書，即為學者；立志行聖賢之事，即為學問。彼以《大學》《中庸》為學者入門之書，道學之所寄托者。學之基礎，當植於是。而其中居敬、格致、誠、正、修、齊、治、平，即為為學之過程，為國家造就有用之人才，即出於此。其注重實學之一點，所以在清代程朱學派中，為出人頭地之學者也。且其言曰：

近世之講學，多似晉人之清談，清談甚有害於事。孔門無不就一語之實處教人。孔子曰：“君子欲訥於言，而敏於行”；又曰：“敏於事而慎於言”；又曰：“君子先行其言，而後從之”；又曰：“君子恥其言而過其行”；俱是恐人之言過其實也。正（正德，武宗年號）嘉（嘉靖，世宗年號）之間，道學盛行；至隆（隆慶，穆宗年號）萬（萬歷，神宗年號）而益盛，一日而天下靡然從風，惟以口舌相尚，意思索然盡矣。（《思辨錄輯要》卷一）

陸氏於道學之根本論，則始終主張“居敬窮理”四字。以為是學聖人之工夫，“徹上徹下，徹首徹尾，只此四字”。又謂“居敬是主宰處，窮理是進步處，程子亦曰：涵養須用敬，進學則在於致知”（《思辨錄輯要》卷二）。此點與程朱殆無出入。

陸氏為學，雖無創說，然以“道生天地，天地生人，人配天地，故能盡道”四句，為周子《太極圖說》之旨義；其《理氣妙合論》，則又打破羅整庵之“道一元說”，究明理氣之屬性；皆堪注目。蓋彼先從太極入手，以太極二字，原本《系辭》，不過祖述孔子之舊；至於主靜以立人極之見解，則為周子所獨創、《太極圖說》全篇之主意，當在此一點。故讀此書，但論太極，不察人極，則周子之意旨，當全失卻。故云：“不知太極，則無天地；不知人極，則無入；此之謂不誠無物。”（《思辨錄輯要後集》卷四）其合太極、人極為一，而謂二者不可相離，與《中庸》“道也者不可須臾離也，可離非道也”之言，同其旨。離了天道則無人道，離了人道則無天道。蓋用渾然一體之理，以觀察《太極圖說》，而為此說者也。在此點蓋受劉念臺之“人極圖說”及“動靜說”有幾分之影響。而以主靜二字，立人極之本；以中正仁義，為主靜之實落處；凡此總稱為聖人之盡性工夫。

中正仁義而主靜者，周子立言，甚周匝也。然主靜下，又自注曰無欲故靜；無欲，無人欲也；無人欲，則純乎天理矣。是周子以天理為靜，以人欲為動；主靜者，主乎天理也；主乎天理，則靜固靜，動亦靜矣，豈有偏靜之弊哉！（《思辨錄輯要後集》卷四）

此中正仁義，即是聖人之道；中正仁義之外，別無所謂主靜。離中正仁義而言主靜，則非主靜。與五行之外，別無陰陽；五行即陰陽，陰陽即太極之理相同。

彼於理氣說中，又認理氣二者，為不可分。此說先儒皆未論及；只有朱子說過“必先有是理，而後有是氣；既有是氣，則是理也”。又論萬物之一原，則謂“理同而氣異”；論萬物之異體，則謂“氣猶相似理絕不同”；此四語實具卓識。凡論理氣之學者，皆當引為標的。故云：“學者宜取此四言參伍錯綜，尋求玩味，胸中貫串通徹，務使無一毫疑惑而後可。如是則於天地萬物性命之理，當自能了然而無間。”又對於羅整庵“周子無極之真，二五之精，妙合而凝”三語，以為“凡物必兩而後可合，太極陰陽，果為二物，則方其未合之先，各安在耶”之疑問，論述之如次：

整庵言理氣，亦固陋也；夫氣即是理；以為氣中則有理而非氣，是即理也；既非氣則是理，則安得不為二物？（《思辨錄輯要後集》卷一）

又曰：

整庵以為氣集便是集之理之謂；氣散便是散之理之謂；惟其有集有散，是乃所謂理也。是則就集散上觀理，而不知所以為集散之理也。宜其於程朱之言，多有所未合。（《思辨錄輯要後集》卷一）

彼認整庵之理氣，墮於形器之中，而未能體得渾然融合（理氣之一元）體現天地之妙用之理。蓋周子哲學，決非二元論；整庵不達此旨，宜乎懷疑不決也。

其次是彼之性說，以為性即是氣質；本然之性，不可稱為性。後來儒者，率以孟子之性善說為本，以為本然之性，渾然至善，純粹未發，此言決不得當。所謂性者，不是此種本然之性；孟子之性善，亦不是此種意思；孟子是就天命上說，是說命善，不是說性善。天命之初，吾人尚未落於氣質，故此說可以成立。厥後朱子欲發見至善之根據，亦言性善；但朱子於“繼之者善也，成之者性也”之分別，初不甚了了。又伊川、朱子論性時，皆曾分性為本然、氣質二者，而以為前者即孟子之性善，後儒亦附和此說。然孟子之言性善，乃《中庸》“天命之謂性”之類。只就天命上說，未落於氣質。然孟子又有“人無有不善”之言，是就人生以後看，即下愚濁惡，無有不性善者。蓋孟子論善，只就四端發見處言，因其稱端，即知有仁義禮智；人人有四端，即人人有性善也。此是說人人有為善之資質。有為善之可能性耳；決不必說到人性渾然至善，未嘗有惡，然後謂之性善，以釋氏所謂真性者當之。要之性字，必落於後天之氣質，而始有性可稱。如周子之說為妥。其言云：

惟人也得其秀而靈，形既生矣，神發知矣；曰：形生質也；神發氣也；形生神發，而五性具足。是有氣質而後有性也。不落氣質，不可謂之性；一言性便有氣質。（《思辨錄輯要後集》卷四）

此論頗有根據，就《易》一陰一陽章而區別之，則自來所傳孟子之性善說乃就天命之初“繼之者善”之處立論，未嘗說到“成之者性”。而陸氏則謂在“成之者性”以前，不得著性字；既說“成之者性”，便屬氣質矣。

彼又贊周子曰：

諸儒中論性，莫如周子明白、純備。《通書》首章曰：誠者，聖人之本，大哉乾元，萬物資始，誠之源也。乾道變化，各正性命，誠斯立焉；純粹至善者也。故曰：一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也；元亨誠之通，利貞誠之復，大哉《易》也，性命之源乎！只就元亨利貞上，看出繼善成性處，不過一誠字，則實理也，能全此實理者惟聖人。故曰誠者聖人之本。（《思辨錄輯要後集》卷四）

陸氏以為惟氣質方可稱為性；若善惡之分歧點，則在於誠德之成就如何而見之。故又說惟周子“性者剛柔善惡中而已矣”一句中之“而已矣”三字，為竭盡無余之辭。從來論性之人，無有比此語更簡而得要者。而後來儒者罕稱之，蓋皆以此言為專論氣質，而不知氣質之外，初無所謂性也。程張朱諸子之論性，千言萬語，其實不能及此。陸氏如此斷定，用氣質一元論，充足周子之說；又用作自己之性說。彼固理氣一元論者，於性說以一元始之，可謂徹底之學說。

——· 譯 文 ·——

陸世儀的學術特色，在於能夠體會到程朱理學的務實性宗旨，而不是空談虛妄的言論和道理。他曾經說：“天下沒有講學的人，這正是世道衰退的原因，而天下全都是講學的人，也是世道衰退的因由。”他又指出：“如今的人想做一名學者，所專注的學問不止要精通六藝，天文、地理、河渠、兵法之類的學問，也都契合世人實用，不能不研究這些。思想迂腐的儒生不明白內聖外王的真正學問，只是對性理命數之學高談闊論，其實對世人沒有什麼實用價值。世人認為儒生都是迂腐愚拙之輩，就是因為這個原因。”（《思辨錄輯要》卷一）

陸世儀譏諷貶斥世間的腐儒，認為他們空談不講實用，此外又指出當今做學問有五種弊端：“談論經書的學者往往偏於研究經傳和經注；崇尚經世濟人的學者多去鉆研政治權謀，精於算計；鉆研古學問的人只為了博學探奇，並不考慮實用；讀史學的人則是事事都要據史，以史證今；喜愛文學的人則是沉溺於詩詞歌賦，這些人都不明白大道的真諦，不曉得大道是怎麼一回事。既然不知曉大道的真理，那麼心中就沒有一個堅定的信念主張，這樣一來，心緒常常變來變去，出現很多偏差，無法走上追求真理的正道。”（《思辨錄輯要》卷一）

至於什麼是大道？那就是周公、孔子所提倡的道，也是天地自然存在的道，學者一生要學習的也正是這個道。一部《中庸》，就只說了一個“道”字；而一部《大學》，就只講了一個“學”字。源於天地自然的東西，被稱為“道”，而人修養自身則被稱為“學”，將天人合為一體，把這兩種東西貫通起來，就稱作“道學”。所以說“由道生出了天地，由天地產生了人，如果沒有這個道，那麼天地就無法成為天地，人就無法念及天地，不能從天地產生人。因此，君子立志弘揚道的精神，不能不竭盡全力鉆研道與學。這個道存在於天地之間，本來是看不見的，但是學道的人專注執著，所以能夠看得見。‘鳶飛戾天，魚躍於淵’，意思是說，老鷹飛到天上，魚跳出深潭，萬物各得其所。那麼能夠把天地萬物，都安排得明明白白，全都井然有序，毫無缺失漏洞，只有道能夠成就”。（《思辨錄輯要》卷一）

這樣也就是說，人和各種事物之所以能產生，原本是因為天人合一的結果，一個人能參透並讚美天地孕化的道理，能夠全然接受，也能全然放手，這樣才可以成為聖人。把道研究到極致，一生追求接近聖人的境界，這才是學道者的精神。陸世儀所追求的道，是儒家正統的一派，他堅持認為聖人是從天地正氣而生，這正是繼承了程朱的性理之說。

此外，陸世儀的學問中還有重要的一點，就是他認為在道之外沒有學問，在道學以外也沒有聖人，所謂的聖人，就是由天地合一產生的，是道的具象化體現。因此，凡是立志讀聖賢書的人，就是學者；凡是立志做聖賢的事，就是學問。陸世儀將《大學》《中庸》列為學者的入門書籍，這裡麵包含著道學的精神，是道學思想的依托載體。做學問的基礎，應該根植於《大學》《中庸》之中。這兩篇文章態度恭敬，崇尚道學，以格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下作為研究學問的過程，也可以為國家造就有用人才。

陸世儀的學術注重實學，這一點在清代的程朱學派中尤為突出，也使他出人頭地，成為頗有名望的大學者。他曾說：

近代這些講學的人，大多模仿晉代人的清談風氣，其實清談對處理事務沒有好處，只有害處。孔子所言，每一句都要落在實處，用實用的言語教導人。孔子曾說：“君子應該少說話，做事的時候要機敏靈巧。”又說：“做事的時候要機敏靈活，說話的時候要謹慎小心。”孔子還說：“君子不說空話，凡事先去做，把想說的事情做出來，等做完之後再說出來。”又說：“君子以說得多做得少為恥辱。”這些話都是告誡世人，不要言過其實。明代正德、嘉靖年間，道學盛行天下；到了隆慶、萬歷年間，道學愈演愈盛，在短短的時間內，幾乎全天下的人都開始追隨跟風，但多數都是夸夸其談，把口舌爭辯看作時尚，道學的內涵反倒被埋沒了。（《思辨錄輯要》卷一）

陸世儀研究、論述道學的根本，始終主張“居敬窮理”四個字，並且把這四個字當作修養聖人的根基，是做學問的基本功夫。他認為道學“從頭到尾，徹徹底底的本源，就只在於這四個字”。又說“保持謹慎恭敬的態度是學道的基本信念，而探究天地事物的道理，則是學問進階的門路。程子也說：一個人修養內涵需要恭敬的態度，而學習進步則在於探求事物的道理”（《思辨錄輯要》卷二）。陸世儀的這一觀點與程朱的思想沒有什麼差別。

陸世儀的學問，總體來說沒有創新之處，但是他提出“道生出天地，天地產生人，人要配合天地，才能讓道的本質體現出來”，這四句話遵從了周敦頤《太極圖說》的主要思想；而他的《理氣妙合論》，又打破了羅整庵提出的“道一元說”，因此陸世儀在研究、考證理氣的屬性等方面，見解和成果引人關注，值得重視。

他先從太極的概念入手，“太極”這兩個字，原本出自《周易·系辭》，他的論述只不過是陳述一下孔子的舊觀點。而他主張天地原本是“靜”的，以此證明人的天性本來也是“靜”的，由於後天染上了“欲”，才變得無靜，因此要通過“除欲”，達到“靜”的境界，這種“主靜立人極”的見解，原本是周敦頤的獨創思想，周敦頤《太極圖說》全篇的主要觀點，都蘊含在“主靜立人極”之中。

因此讀周敦頤的這本書，如果只注重談論太極，不考慮研究人極，那麼周敦頤的主要思想和意旨，就全都沒有抓住。所以陸世儀也說：“不知道太極的道理，則不明白天地自然，不知道人極的道理，則不明白怎樣入世做人，這就是所謂的不誠無物，也就是說，一個人如果不真誠，做什麼事都無法成功。”（《思辨錄輯要後集》卷四）

陸世儀將太極和人極合成一體，認為這二者不可分離割裂，這與《中庸》中所說的“駕馭、驅使本性的道，是片刻不可離開、去除的，凡是那些可以去除的束縛，都不能稱為道”，意思基本相同。正所謂離開了天道，就沒有人道，離開了人道，談論天道也沒有意義。因此，陸世儀用天人渾然一體的理論，探討、研究周敦頤的《太極圖說》，說的也正是同一個原理。在這一點上，陸世儀也受到劉念臺提出的“人極圖說”和“動靜說”的一些影響。陸世儀堅持認為要以“主靜”二字，立人極的根本，同時也以儒家的中正仁義思想，作為“主靜”的落實基礎，這些理論總稱為“聖人的盡性工夫”。

用儒家的中正仁義思想主靜，周敦頤已經著書立說，講論了很多周詳的理論。然而他解釋、分析主靜的概念時，自己又在下面作了注釋，說是因無欲，所以才能做到靜。無欲的意思，是指沒有人欲；去除人欲，去除人欲，則是合乎天理產生的純然本性。周敦頤以天理作為靜的基礎和前提，認為人欲是產生變化的原因和根由。主靜的意思，就是堅守天理的原則；只要堅守天理，那麼靜的永遠都是靜，不會發生變化，那麼動也即是靜，只要是不改變，就符合靜的狀態。這樣一來，就不會刻意追求靜，過度強調靜，主靜的弊端也就不存在了。（《思辨錄輯要後集》卷四）