毓老師說吳起太公兵法（簡體書）

1．國之大事，在祀與戎。今之世人，尤需自兵法中汲取致世智慧——古人向來重視兵法，兵家智慧不僅包含用兵機權之術，更有治國安邦大智慧。兵家特重解決現實問題，於今日之世界仍有重要意義和價值。毓老師特重子學，尤重兵法，治國安邦，安頓人心，需有謀略，有智慧，需自兵學中找尋。《吳起兵法》與《太公兵法》是古代兵法著作中的翹楚，為歷代兵家所重視，在宋代即被列入“武經七書”。聽毓老師講解兵法經典，了解古人用兵之謀略，治國之智慧，亦裨益於自己於世間行為處事之大發展。

2．《吳起太公兵法》解讀人：清朝禮親王代善裔孫、末代皇帝溥儀伴讀、跨世紀蕞後一位經學宗師、中國蕞後一位皇族名儒——在秩序顛覆、個性崛起、日新月異的當代潮流變化中，利用古老的兵家智慧幫助我們應對變化，需要一位好的引路人。他是隱士，傳授的卻是治國平天下的學問；他是滿族人，發揚的卻是華夏奧旨；他自幼成長於鍾鳴鼎食之家，中年後卻對清苦生涯安之若素；他曾活躍於歷史政治舞台，驚天動地，去台灣後卻旋即隱於民間，默默傳授中國學問，前後長達六十餘年。這就是一代大儒愛新覺羅·毓鋆。毓老自幼受宮廷教育，潛心治學一百年，書院講學六十載，以一座山的精神推廣民間書院教育，復興逐漸凋零的中華人文傳統，從中國傳統文化中窺見生命的真相。

3．毓老講授的不是考據、訓詁的國學，而是充滿救世情懷、人生智慧的活潑潑的國學——毓老師畢生致力於中國傳統文化的傳播、教育工作，他一直堅持以古人智慧，啟發我們自己的智慧。古老的中華智慧是活潑潑的，是亙古常新的。毓老師講兵法，是要告訴我們要避免戰爭，停止戰爭，爭取全人類的和平。毓老師講課特重結合現實，析理精當，氣勢磅礴，振聾發聵，為撥亂反正，時而品評人物，指陳時弊；時而對弟子鳴鼓攻過，令其反躬自省。兵法是謀略，謀略不是小花招，而是大戰略、大智慧，也是人人皆可擁有的智慧，可以為自己、為家人謀一幸福的人生。

本書系根據毓老師1992年在台北奉元書院講授內容整理而成。《吳起兵法》《太公兵法》為古代重要兵法著作，是歷代兵家必讀書目，均在“武經七書”之列。

《吳起兵法》，又稱《吳子》《吳子兵法》。相傳是戰國名將吳起所著，與《孫子》齊名，並稱為“孫吳兵法”。毓老師認為《吳子》六篇，皆兵家機權法制之說，但和《孫子》純用奇不同，《吳子》強調圖國以“和”，教民以“禮”，治兵以“信”。學習《吳子》，了解古代以儒家論兵主要觀點。

《太公兵法》，又稱《太公六韜》《六韜》，相傳為姜子牙所著，後人多認為是偽書，但書中所反映的的確是商周時期的軍事特色，及太公用兵、陰權之術。太公其人，可謂“韜略鼻祖、兵家之祖”。但毓老師特重“同天下之利”之旨，深入講解《文韜》《武韜》兩部分內容，其餘部分與《孫子兵法》相參閱。讀《太公兵法》，了解太公治國之道。

人忠厚固然有毛病，但聰明太外露，容易失敗，因人家對你有戒心，就得不到真朋友，沒有借力。

對方一出招，就視你有無接招的智慧與能力。對方一出招，你能及時應敵，那就高他一招。學《孫子》《吳子》，在學如何出招，應好好用心思，“思之思之，鬼神通之”。

社會上，也難免碰到呆子撿便宜，但是撿多了，早晚得吃虧。怎麼對付敵人，是智慧。有英雄之志，必也要有英雄之智。有成天下之志，必具有成天下之智。

愛新覺羅·毓鋆（1906-2011）

清朝禮親王代善裔孫，外界都尊稱他為“毓老”而不名。毓老的百歲人生堪稱傳奇，他是清朝禮親王代善裔孫，自幼受宮廷教育，為末代皇帝溥儀伴讀。師從陳師曾、陳寶琛、羅振玉、葉玉麟、鄭孝胥等國學大家，私淑熊十力，終成一代大儒。1947年來台後，在台宣揚中華文化，先後創天德黌舍、奉元書院，私人講學一甲子，主張“達德光宇宙，生命壯自然”“以夏學奧質，尋拯世真文”，受教弟子萬餘人，遍及海內外與各行業，著名的弟子有徐泓、辛意云、林義正、陳明哲、劉君祖、孫中興、黃忠天、陳明德、蔣勳、嚴定暹、張輝誠、簡媜、呂世浩等學界名家，以及夏含夷、班大為、魏斐德、黃宗智、孟旦、甘慕白等美國漢學家。毓老一生倡經世致用之學，並註重對時勢的分析，為四書五經、諸子百家注入了真實的生命和生機。2011年3月20日於台北市家中辭世，享壽一百零六歲。

上篇：吳起兵法

吳子本傳

圖國第一

料敵第二

治兵第三

論將第四

應變第五

勵士第六

下篇：太公兵法

太公與《六韜》

太公本傳

文韜

文師第一

盈虛第二

國務第三

大禮第四

明傳第五

六守第六

守土第七

守國第八

上賢第九

舉賢第十

賞罰第十一

兵道第十二

武韜

發啟第一

文啟第二

文伐第三

順啟第四

三疑第五

圖國第一

夏振翼注（下從略）：《吳子》六篇，皆兵家機權、法制之說。

“機”，樞紐。“權”，權變，權衡輕重，引申為是非、好壞、善惡之標準。然每人各有其標準，欲達此一標準，必變個方法，中間所用的手段即權。權變、權衡、權術。

做任何事，皆有目的，必識“機”。機一碰，即動。權，即做事必把持樞紐，使之進行無礙。

立法容易，然依法行事難。所以什麼方法皆有，但生作用者少，“制”之難在此。如立法能生作用，且使之無流弊，才稱得上法制社會。應以實際事研究之。

人如能知自己智慧有所不足就好，一般人皆自以為智慧為超級品。“舜其大知也與！舜好問而好察邇言”“執其兩端，用其中於民”（《中庸》），不要自以為是智慧的超級品，遇事應多問、多加考察，研究左右環境的反應。採擇別人的智慧，不要主觀決定一事，否則小者危己身，大者危害國家民族，造孽莫過於此。

然其圖國以“和”，教民以“禮”，治兵以“信”，庶幾（差不多接近）湯武仁義之師，較之《孫子》十三篇純用機智，不倫矣。故高氏曰：“起之言幾於正，武之書一於奇。”

“不倫”，《吳子》與《孫子》不一類。

《吳子》言“幾於正”，吳起為儒家論兵。

《孫子》“一於奇”，“一”為動詞，完全在於奇。

書主在“悟”，人手一本《孫子》，裝樣而已！

蓋起嘗學於曾子，故其言多道德之貴意歟？

吳起是曾子的學生，其論兵以“內修文德，外治武備”為主，故“幾於正”。

吳子入魏，啟以文武之道，即動以不得用之勢。立身兼文武，則“治己”有全才；立國兼文武，則“治人”有全術。

吳子初見文侯，數語抉其隱衷，且即其日所加意者惕之；苟不得其人而輕試戰攻，覆亡立至，令之心膽俱寒，隨以國是委之，卒建大功。吳子誠戰國之“人傑”也，學者毋以急於自售而少之。

吳起儒服，以兵機見魏文侯。

“吳起儒服”，吳子著儒服，乃儒家論兵，因其為曾子弟子。

“兵機”，乃用兵之機。

文侯曰：“寡人不好（喜好）軍旅之事。”

吳起與魏文侯，一個貌不驚人，一個不深刻了解。

“正顏色，出辭氣”，此為高深的修養，“正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣”（《論語·泰伯》），談吐舉止，使人一見面，即不敢小瞧你，因為自己的一舉一動皆合乎標準。辭氣，即聲音的抑揚頓挫。

小孩自小即必須訓練其行住坐臥，吃有吃相，坐有坐相。現代人早上手擰袋豆漿，如同從醫院打點滴出來的，焉有美感可言？如此習以為常，壞！“性相近，習相遠”，習氣影響人甚大。就是有野望，也得加上功夫，要嚴格訓練自己。

起曰：“臣以見佔隱，以往察來，主君何言與心違？

施子美曰：觀人之跡，可以知人之心；觀人之已為，可以知人之所未為。見者，跡也；隱者，心也；往者，已為也；來者，未為也。

“以見佔隱”，拿實境佔人心理的事，“他人有心，予忖度之”（《孟子·梁惠王上》引《詩經》）。

“以往察來”，“視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉”（《論語·為政》）。

先舉證，再批評，使對方無話可說。

“今君四時使斬離（開剝）皮革，掩（塗飾）以朱漆，畫（圖繪）以丹青，爍（光閃）以犀象。冬日衣（yì，穿）之則不溫，夏日衣之則不涼。

施子美曰：此乃《周官》盧人為盧器之製也。

“爍以犀象”，犀、象，二猛獸。人少以人像，而是以獸像裝飾自己的威武。

皇宮一進門，即擺一排銅獸，東西方皆然。自此分析人的心理。

“為長戟（有枝的兵器）二丈四尺，短戟一丈二尺，革車（重車）奄（覆蓋）戶，縵輪籠轂。觀之於目則不麗，乘之以田則不輕，不識主君安用此也？

施子美曰：甲之為用，以冬日衣之則不溫，夏日衣之則不涼。車戟之用，觀之於目則不麗，乘之以田則不輕，此乃攻戰之具。有其具，而曰不好其事，果安用此哉？

“若以備進戰退守，而不求用者，譬猶伏雞之搏狸，乳犬之犯虎，雖有鬥心，隨之死矣！

施子美曰：無善棋，有善奕；無勝兵，有勝將。兵而無將，是以其卒予敵也……吳起此言，欲文侯以己為將也。

談話之術，漸入主題。

孟子談話之術高，但有時並不合乎邏輯。打爛仗與講學理，有所不同。應學會如何推銷自己。

“昔承桑氏（出自少昊窮桑氏，子孫以桑為氏）之君，修德廢武，以滅其國家；有扈氏（啟的庶兄，不服啟“家天下”，大戰於甘，為啟所滅）之君，恃眾好勇，以喪其社稷。明主鑑茲，必內修文德，外治武備。故當敵而不進，無逮（及）於義也；殭屍而哀之，無逮於仁也。”

吳子初見文侯，內外仁義之論，言簡而確，氣壯而正，蓋由曾子“大勇教”中理會來。

蓋軍旅重任，非得能用之人，雖有備具，亦終必亡耳。

以“當敵不進”四語為戒，方是兵機。味“當敵不進”四語，單指“治武”與前“兵機”二字照應。

施子美曰：天下之事，未有偏而無弊者……剛猛相濟而政和，況文武並用，長久之術也，其可偏廢乎……明主鑑茲，故內則修文德，外則治武備，示不偏勝也……愛人者，聖人之本心，而治兵者，禦敵之一術，二者其可偏廢乎？

“內修文德”，“修文德以來之”（《論語·季氏》），使民知孝悌忠信，以撫綏百姓；“外治武備”，三軍進退有方，節制嚴明，整治武備以防之。“有文事者，必有武備”，文武兼資，國之所以常以常治也。

“當敵而不進”，有敵人，不敢與之正面較量；“無及於義”，義者，宜也，不宜於立國之道。

“殭屍而哀之”，李華《弔古戰場文》雲：“蒼蒼蒸民，誰無父母？提攜捧負，畏其不壽。誰無兄弟？如足如手。誰無夫婦？如賓如友。生也何恩，殺之何咎？其存其沒，家莫聞知。”

行冷戰之術，每天都得主動。吹牛不必多，但要中肯。吹牛三句，叫打瞌睡者都得聽完。騙人的話，幾句就行，何必佔半版報紙？幾個字的作用就大。有時做官反而是造孽。

孔子有智，但想扭轉一個時都不易！聖人不能生時，然“時至而不失之”，換言之，時來就抓住之。

現在必識時，還必懂得用智，才知道今是什麼時。知屬於什麼時了，就應知道要怎麼做，否則即為違時。但每個人各有其時，時、位均不同。

時，有先時、治時、因時、違時四個境界。先時，先於時，治國領袖人物沒有不能先看幾招的。棋聖幾段，也就是說下棋之前，至少必看三招，才能達段數。至少也必治時，還要能控制時。因時，是馬後課。違時，更不能談了！

大盜盜國，代代有之。中國史中，土匪時代最久，王者、霸者少有之。故《大易》（《易經》）贊“革命”，曰“革之時大矣哉！”

“必臨敵而敬”，先時，先來一招，革你的命。《孫子兵法》“先著者也”。

於是，文侯身自布席（鋪設坐席），夫人捧（執）觴（shāng，酒器），醮（jiào，進酒）吳起於廟（太廟），立為大將，守西河。與諸侯大戰七十六，全勝六十四，餘則均解（不分勝負）。闢土四面，拓地千里，皆起之功也。

施子美曰：有非常之禮，而後可以待非常之才；有非常之才，而後可以立非常之功。

此段分四個層次：王、霸、失時、逢時。

“文侯身自布席，夫人捧觴”，可看出夫人之識機。

“守西河”，有守就有權。吳起有練兵、實戰經驗，且為常勝將軍。

“世有伯樂，然後有千里馬”，兩者合作，就寫下輝煌的歷史。但“千里馬常有，而伯樂不常有。故雖有名馬，只辱於奴隸人之手，駢死於槽櫪之間，不以千里稱也”（韓愈《馬說》）。

吳子曰：“昔之圖國家者，必先教百姓，而親萬民。

教之親之，俱在平日言，味“必先”二字，可見。

施子美曰：蓋百官者，教文所自出，故以“教”言。萬民則欲從其上之教，故以“親”言。

《尚書·堯典》曰“平（辨）章百姓。百姓昭明，協和萬邦。黎民於（wū）變時雍”，“百姓”，百官族姓；“黎民”，一般大眾，萬民。“教百姓，親萬民”，有層次。

“不教而殺謂之虐”（《論語·堯曰》），“以不教民戰，是謂棄之”（《論語·子路》），《春秋》重民，“戰攻侵伐，雖數百起，必一二書，傷其害所重也”（《春秋繁露·竹林》）。

“有四不和：不和於國，不可以出軍；不和於軍，不可以出陳（陣）；不和於陳，不可以進戰；不和於戰，不可以決勝。是以，有道之主，將用其民，先和而後造大事。

不過教民之不和者，以歸於和，然後可用耳。

施子美曰：此軍之所以貴和也，和於國而後可以出軍。

“有道”，做事有方法、步驟。

“先和而後造大事”，和，發而皆中節，“協和萬邦”。和合，齊心協力，然後可以圖大事。

無病不死人，國民黨抓來的兵能夠和合、造大事？專以兵起家者，訓練士兵如同訓練老虎。