蔚藍文化

裴德神父在花蓮豐濱傳教，前後超過三十年，並長眠於此。《神父住海邊――裴德與AMIS的故事》描述裴德神父與阿美族人的互動，以及他如何發揮民族學專長，鑽研阿美族、噶瑪蘭族傳統文化，將神話傳說以紙筆固定於書頁，在傳教事業之外締造了不凡的民族學功績。為天主而來的神父，最後被王威智寫成了平易近人雜揉史料豐饒的新神話。――鍾文音神父住海邊，沒有管很大，但是愛很大，寫很大。裴德神父（Rev. André Bareigts）是巴黎外方傳教會（Missions étrangères de Paris）的一員，一九六六年遭緬甸軍政府驅逐出境，返回法國進修，一九六九年抵臺，一九七○年前往花蓮，一九七二年起長駐豐濱，直到二○○五年龍王颱風登陸之際不幸辭世。裴德神父喜愛與少數民族或原住民族相處，學習當地的語言，他在緬甸學會勞圖語，在臺灣則能講一口流利的阿美語和噶瑪蘭語，獲邀加入年齡階級，差不多就是一個長著西洋臉孔的阿美族人。傳教之外，裴德神父是一個勤快的民族學家，豐濱是他的傳教據點，也是田野調查現場，他在豐濱傳教多久，就在豐濱蹲點多久，跋山涉水不以為苦，充分發揮民族學的專業訓練與專長，從一九七三年起先後以法文與阿美語撰寫六冊阿美族神話故事。本書以裴德神父駐堂豐濱期間的事蹟為中心，描述一個法國神父如何融入部落，為了將阿美族世代相傳的神話故事寫下來又盡了何種努力。阿美族是臺灣人口最多的原住民族，他們的族名Amis恰巧與裴德神父的母語法文「朋友」一詞amis（複數）同形，聖經說：「人若為自己的朋友捨掉性命，再沒有比這更大的愛情了。」（《若望福音》）裴德神父奉獻人生，學習並熟悉阿美朋友的語言、文化、傳統，以文字「安頓」口傳故事，最終長眠於他們的土地，是臺灣東海岸最美的「愛情」故事之一。

作者王威智愛往山裡跑，既是爬山客，又是花蓮縣消防局山域義消，兩度前往八通關越嶺道協助搜尋救援。他用腳走出《越嶺紀》，於「新高登山東口」〈西出中仙道〉，途經〈KSS-748〉，在瓦拉米拒絕〈一起做蕨吧〉的誘惑，不認為〈噴水池多美麗〉，想像一百年前一群〈遠離大分〉的布農族人，小心翼翼〈安渡土葛〉，在〈托馬斯的蘋果樹〉下旁觀合照的日警與警眷，爬上〈小的大水窟〉翻過中央山脈，最後一點也不躑躅地回到山下的日子。玉里大通路邊曾豎立「八通關越道路」起點標，一旁還有一支方尖碑，寫著「新高登山東口」。抵達八通關大草原時，一度生出逆向荖濃溪源流爬上玉山的念頭。背包上肩猶豫甩開，我們按計畫順著陳有蘭溪走完全線――正是為了仔細看才上路越嶺。喜愛爬山的人都明白山頭只是目的地，目的地往往不是爬山最有趣最有意思的地方。八通關越嶺道，日治三大越嶺道之一，與合歡、能高一樣，在化身熱門的健行路線前，都是用來壓制原住民族的警備道路。走進八通關越嶺道，全程不攻山頭，反而令人輕易受到時間的召喚，聽見從前在這條順著等高線爬升又低降的老路來來去去的人們的故事。山不一定非百岳不爬，文章不一定用手寫。＊假設能在日本撤出臺灣前後爬上佳心的石階，人們將會看見完好但空蕩蕩的駐在所，還有療養所，推開門或許還能聞到一絲微弱的藥水味，診所才有的那種氣味，比殘存的記憶還稀淡。――〈KSS-748〉＊在跟漣漪一樣隱約的泠泠水聲中，一個警察正從屋裡搬出木凳，一條大狗毛色溫潤，模樣相當健康，從駁坎間的石階走上來，踱過水池，趴落在凳子旁。……景物開始在快門前方凝固：陡急的山坡、山路旁兀立直挺的松樹、廳舍、樹木、池邊的矮植株，東來的日光與所有的陰影……――〈噴水池多美麗〉＊圓鐘高掛，午後一時十分，四月二十一日，昭和八年，一九三三年。拉荷阿雷不熟悉平地世界的月日年，但熟知此時正是水鹿生產期。他想吿訴知事先生收到鹿角之時，一頭鹿嬰或許正落地。――〈遠離大分〉＊有個男人蓄八字鬍，抿嘴但隱隱顯出笑意；有個年輕人折彎左臂搭在一旁同事肩上；女人盛裝但不到華麗的地步，看起來反而和山裡的日子一樣平淡；一個男孩口含食指，一個因突來的鳥鳴而分心歪頭，還有一個在快門按下的那一瞬間低頭不知在看什麼。――〈托馬斯的蘋果樹〉本書獲國家文化藝術基金會贊助創作

★國藝會「臺灣書寫專案」作品當今布農部落最常見圖騰　十九世紀末丹大溪畔最深長的憂思一九二○年代，日本發現Qanituan（加年端）的祭事曆。殖民當局對木板上的圖紋感到吃驚，他們從未見過臺灣原住民族使用文字或符號，何況是深山裡的布農族。祭事曆引爆關注，成為燦爛博覽會的展覽品，報紙大肆報導。十九世紀末，出於某種驅力，Laung Mangdavan 創造祭事曆。四十年後，臺灣總督府視學官橫尾廣輔彷彿印第安納．瓊斯，似乎為了證明某事，狂熱搜找更多祭事曆……二○一九年，本書作者王威智參與文化部文化資產局「布農族音樂Pasibutbut特展——來自Mai’Asang的聲音」，撰擬文案與展覽手冊。這項工作讓他更深地認識pasisibutbut這首傳揚島內外的古謠，理解布農族以這首沒有歌詞的詠歌傳達了對小米的崇愛與珍視，還意外遇見祭事曆。曆板古舊，其上斑駁的圖紋勾起多年前他偶見「布農文字」的記憶。展覽結束後，王威智加入文化部推動國家文化記憶庫計畫「布農族祭事曆原鄉的故事」團隊，二度走上關門古道，行前偕同各路夥伴拜訪花蓮縣萬榮鄉馬遠村、南投縣信義鄉地利村的布農族耆老，聆聽他們所知的祭事曆，也前往臺灣大學人類學博物館與國立臺灣博物館的庫房親睹沉默了幾十年的祭事曆。一開始王威智關注的焦點是祭事曆裡的「繪文字」，這是日治時期以來關於祭事曆的傳統討論課題之一。隨著拼湊局部且碎散的關於祭事曆的記載與描述，他漸漸將目光轉向可能為祭事曆創造者的Laung Mangdavan與其時代。一個本來不需要書面紀錄的口述傳統及其執行者，何以一夕之間殫精竭慮創造「文字」？Laung Mangdavan可能遭遇或預見了某種挑戰。英國史家湯恩比（Arnold Joseph Toynbee）曾提出「挑戰與回應」之論，認為民族、文化、組織與運動都有面對挑戰、陷入危機之時，回應挑戰的方式決定如何處理危機，而後者決定結果。湯恩比歸納了四種回應的方法：退回過去；對未來產生白日夢式的憧憬；自我封閉，以神秘經驗處理挑戰帶來的衝擊；直視危機，試著將之化為有利未來發展的元素。那麼，祭司Laung Mangdavan遇到什麼挑戰？一八八七年，「集集水尾道」（即關門古道）開通，這是清帝國最後一條「撫番道路」，為「牡丹社事件」後清帝國面對國際挑戰的回應之一。這條橫貫道經過Qanituan，未收「撫番」之功，反而可能成為丹大溪流域的「挑戰

山就是山。身為一個普通人，不打算做世間任一存在的侍者。來去山嶺不是日常生活，是日常生活的一部分。如果曾藉著山——而非在山的身上——獲得啟發，那必然是安靜，或者更安靜。「我循著採花人的視線跟他一起看，看他看什麼。我的新康與他的新康顯然不一樣。就在我一身淋漓大汗爬上三角點，細數認識的山頭，同時聆聽認得更多山頭的前輩一一指出我所陌生的山頭，那一刻或許他正出神望著我所在的新康峰頂。他當然聽不見也不必聽見絕

歷史進入大航海時代，歐洲人來到臺灣東部的花蓮，他們看到了什麼？貝林的地圖將花蓮裂成三座小島，像三隻孱弱的小雞緊貼著臺灣。葡萄牙水手在立霧溪河口發現閃閃的砂金，興奮地稱呼這條河為黃金河。英國生物地理家古里馬看到絕美的清水斷崖時大為震驚，不相信世上竟有這樣的海崖。花蓮這塊美麗的海岸大地，在被西部的漢人稱為「後山」之前，究竟發生過哪些事？一部嶄新的東部書寫，一個兼容歷史與文學想像的大敘述，深入臺灣肌理，

★國藝會「臺灣書寫專案」作品 當今布農部落最常見圖騰　十九世紀末丹大溪畔最深長的憂思 一九二○年代，日本發現Qanituan（加年端）的祭事曆。殖民當局對木板上的圖紋感到吃驚，他們從未見過臺灣原住民族使用文字或符號，何況是深山裡的布農族。祭事曆引爆關注，成為燦爛博覽會的展覽品，報紙大肆報導。 十九世紀末，出於某種驅力，Laung Mangdavan 創造祭事曆。四十年後，臺灣總督府視學官橫尾廣輔彷彿印第安納．瓊斯，似乎為了證明某事，狂熱搜找更多祭事曆…… 二○一九年，本書作者王威智參與文化部文化資產局「布農族音樂Pasibutbut特展——來自Mai’Asang的聲音」，撰擬文案與展覽手冊。這項工作讓他更深地認識pasisibutbut這首傳揚島內外的古謠，理解布農族以這首沒有歌詞的詠歌傳達了對小米的崇愛與珍視，還意外遇見祭事曆。曆板古舊，其上斑駁的圖紋勾起多年前他偶見「布農文字」的記憶。 展覽結束後，王威智加入文化部推動國家文化記憶庫計畫「布農族祭事曆原鄉的故事」團隊，二度走上關門古道，行前偕同各路夥伴拜訪花蓮縣萬榮鄉馬遠村、南投縣信義鄉地利村的布農族耆老，聆聽他們所知的祭事曆，也前往臺灣大學人類學博物館與國立臺灣博物館的庫房親睹沉默了幾十年的祭事曆。 一開始王威智關注的焦點是祭事曆裡的「繪文字」，這是日治時期以來關於祭事曆的傳統討論課題之一。隨著拼湊局部且碎散的關於祭事曆的記載與描述，他漸漸將目光轉向可能為祭事曆創造者的Laung Mangdavan與其時代。一個本來不需要書面紀錄的口述傳統及其執行者，何以一夕之間殫精竭慮創造「文字」？Laung Mangdavan可能遭遇或預見了某種挑戰。 英國史家湯恩比（Arnold Joseph Toynbee）曾提出「挑戰與回應」之論，認為民族、文化、組織與運動都有面對挑戰、陷入危機之時，回應挑戰的方式決定如何處理危機，而後者決定結果。湯恩比歸納了四種回應的方法：退回過去；對未來產生白日夢式的憧憬；自我封閉，以神秘經驗處理挑戰帶來的衝擊；直視危機，試著將之化為有利未來發展的元素。 那麼，祭司Laung Mangdavan遇到什麼挑戰？ 一八八七年，「集集水尾道」（即關門古道）開通，這是清帝國最後一條「撫番道路」，為「牡丹社事件」後清帝國面對國際挑戰的回應之一。這條橫貫