美學，是人類審美意識所呈現的理論形態。這種「審美意識所呈現的理論形態」最早出現於西元一七五○年，德國哲學家鮑姆嘉通（A. G. Baurngarten, 1714-1762）出版了他的新著《美學》（Aesthetica），這一年被稱為美學誕生年。不過，鮑姆嘉通用來作為新著書名的希臘文Aesthetica，其原意並不是名詞的「美」，而是動詞的「感覺」、動詞的「審美」之意。因此，Aesthetica《美學》的最初意義應該是「審美之學」，所以，我們稱「美學」為「人類審美意識所呈現的理論形態」。 人類的心理活動，一般分為知、意、情三部分，對應於我們所習知的「真、善、美」，「知」就是「真」，是理性的認識，可以依靠邏輯學加以研究；「意」就等於「善」，是道德的活動，屬於倫理學的範疇；「情」相當於「美」，是感性的認識，所以，鮑姆嘉通認為應該有一門科學來研究，那就是他心目中的「美學」。後來，康德（Kante）也依據知、意、情三分法，寫作他的《純粹理性批判》、《實踐理性批判》、《判斷力批判》，後者就是屬於「情」的部分，此書一開始就是「審美的判斷力批判」，審美需要判斷力，判斷什麼是美？「什麼是美？」「美是什麼？」這是「美學」首要探討的對象。最早把美學當作一門科學來研究的鮑姆嘉通，他結合了萊布尼茲（Leibnitz）的「混亂的認識」（即「感性的認識」），與沃爾夫（Wolf）的「美在於完善」這兩個概念，認為美學研究的對象就是「憑感性認識的完善」。此後兩百五十年，美的定義，美的本質的探討，美的來源，審美的趣味，審美的方法，就有許多哲學專家的論著擴大討論，甚至於上溯到希臘三哲蘇格拉底、柏拉圖、亞里斯多德，特別是亞里斯多德的《詩學》，降及鮑姆嘉通之後的康德、黑格爾、克羅齊等名家，美學的研究因此蔚為大觀。中國的美學研究要到二十世紀初年，王國維的《人間詞話》啟其端倪，其後，朱光潛、宗白華奠下深厚基礎，近代李澤厚《美的歷程》、葉朗《中國美學史大網》大放異彩，美學的研究體系已經擴及於古今美學的匯通，中西美學的比較，理論美學與應用美學的互補，幾近完備。反觀台灣，除蔣勳從美術的發展史推演出《美的沉思》之外，尚缺精采之作。特別是具有八十年歷史，走在現代藝術前端，領袖現代文學的台灣現代詩，應該可以爬梳出殊異的美學特質，卻一樣缺乏系統之論。這世界並不缺少美，缺少的是美的發現。台灣新詩並不缺少美學，缺少的
北美臨床佛教宗教師的理論與實踐Theory and Practice: Clinical Buddhist Chaplaincy in North America 北美臨床佛教宗教師職業的心性關懷教育在當地醫院進行，以應用佛學結合當代臨床應用理論、臨床倫理學、臨床心理學以及人類行為學的方式進行。實踐方面，以實際應用性範式發展出一套符合當地醫療機構作業的心性關懷職能。 北美臨床佛教宗教師以參與現代醫療的方式，具體踐行了歷史上佛陀及佛教所倡導的離苦得樂、普渡眾生的宗教本懷，展現了佛教對於現代社會職業體系的適應性與獨特貢獻，體現了佛教在當代社會的跨宗教價值。 從漢傳佛教的視角看，臨床佛教宗教師開闢了人間佛教全球實踐的新篇章。 北美臨床佛教宗教師職業將古老的亞洲佛教文化傳統、當代醫療實踐、宗教背景的職業教育以及北美多元心性文化融為一體，雖然只有20多年的歷史，但本身是一個打通古今中外，跨越科學與宗教，體現全球化時代多元文化共榮的嶄新社會現象。本書的重要貢獻是對北美臨床佛教宗教師的體系進行了精煉的概括，這不僅在漢語學界，即便睽諸英語學界，都是獨創性的貢獻。——中國人民大學 魏德東教授 佛教治心，類同於基督教的牧靈。基督教的牧靈以認識上帝，依循耶穌的道路為核心——「我是真理，我是生命，我是道路」。佛教的治心是以認識「人人本自俱足佛性」為核心。振冠法師所撰寫的《北美臨床佛教宗教師的理論與實踐》之目的，就是要透過佛教的思想與修行體系，如何能夠更具體化與普遍化的給予每一個人心靈的療癒與智慧，這種努力是超越當代西方知識份子普遍認為佛教的心靈鍛鍊只是強調禪坐的這種片面的見解。——慈濟基金會 何日生副執行長
