江蘇文庫‧研究編

本書是“江蘇文脈整理與研究工程”研究編《江蘇地方文化史》叢書中的一種，由盧海鳴、曹勁松主編。全書分為上、下兩編，上編以斷代史的形式，展現了從遠古時代到民國時期南京地方文化的發展歷程和總體特徵；下編以專題史的形式，論述了南京文學、書法、繪畫、教育、宗教、科技、民俗等領域的基本面貌和突出成就，是一部全面反映南京地方文化發展脈絡和演變規律的力作，填補了相關研究的空白。文化是南京這座城市的底色和靈魂。“南京文化”作為中華文化的一個重要組成部分，它不僅有別於“京派”文化的古典和“海派”文化的浪漫， 也有別于長安文化的雄渾、廣府文化的務實和天府文化的樂觀，具有地域特色又富有時代特點的特質。

王世貞是琅琊王氏的後裔，15歲時即以《寶刀歌》一鳴驚人。在科舉為官之路上，他卻放不下對王陽明、蘇軾等人的喜愛，其內心已經種下了“真情”的種子。後經李先芳的介紹，與李攀龍相識，一同倡導文學復古，成立七子陣營。本書以史論兼具的筆法，詳述了王世貞的一生，他以文不朽，雖然倡導文學復古運動，推崇秦漢散文、漢魏古詩和盛唐近體詩，但是他始終以真情為基，以格調、博識、才情等為翼，做到“師古”和“師心”相統一，走向自然之境，主張“有真我而後有真詩”“詩以陶寫性靈”，成為後七子向晚明性靈文學過度的橋樑，影響深遠。

本書系統梳理了徐州地方文化的發展變遷的脈絡和規律，展現了徐州地域文化的鮮明特色、主要特徵和歷史貢獻。上編強調文化的整體性、系統性特徵，在整體歷史脈絡中分析文化歷史分期演化和內在結構流變；下編聚焦對地方文化專題的具體呈現，分析歸納徐州在歷史演進過程中逐漸形成了具有鮮明區域特點的思想觀念、價值取向、道德情操、生活方式、禮儀制度、風俗習慣、文學藝術等許多層面的傳統文化特色單元。徐州是江蘇大地上一片底蘊厚重的文化沃土，保留在徐州民眾中間、具有穩定形態的思想理念和個性氣質增加了江蘇文化光彩。

儒學之所以為儒學，是由於它對現實人倫世界的強烈關注，是由於它對性善的堅信從而對工夫操持的強調。進入明代中葉，程朱理學日益僵化，天理-人倫成為拘束士子的天網。陽明心學由於兼顧天理-人倫與心性-道德，從而迅速贏得士子們的心靈。陽明將精神超越的熱情從天理轉向人的自得自足之境，與明代士人在政治高壓下從得君行道轉向覺民行道有關。但是在陽明心學中，始終存在天理-人倫與心性-道德之間的爭執。陽明後學的激進派強調心性-道德的逍遙與解脫，保守派則強調天理-人倫，從而逐漸回向程朱理學。是向左走向良知，還是向右回向人倫？明代中晚期的心學，主要圍繞這個問題而進行了不斷的演變。王艮強調百姓日用即道，突出良知說的生活化和現實化，在實際踐履中產生了弱化甚至取消工夫操持的傾向。在泰州學派中，始終存在人倫實踐與良知本體之間的巨大張力。鑒於泰州後學的各種弊端，羅汝芳努力修正現成良知，著重強調人倫世界中的孝弟慈實踐，表現出自然與道德相合的圓融色彩。“天臺重名教，卓吾識真機。”在耿定向與李贄長達十餘年的爭論中，核心問題在於入世與出世、人倫與宗教、道德之學與性命之學的關係。在包括泰州學派在內的心性之學轉向經世之學的過程中，氣學起到了關鍵性的橋樑作用。這是因為，由於氣學把超越的本體意識轉變為實然的宇宙根源意識，因此將尊德性轉變為了道問學。與之相伴隨的，則是義理之性為氣質之性所取代，氣機生化的歷史意識的崛起。明末清初，由於天下分崩離析，對人倫秩序的關注成為華夏文明是否延續的生死攸關問題，思想界重新將目光投向了先秦六經。針對當時良知現成論者徑任本體而取消為善去惡工夫的現實，顧憲成試圖以朱學工夫彰顯陽明學本體，從而使學風重新變得篤實。顧憲成及東林學派以工夫實踐救正良知本體流于虛空的思路，後經劉宗周以及黃宗羲、顧炎武等人的繼承和發揚，終於使得學術風氣由虛轉實，開啟了明清之際的經世之學思潮。在椎心的亡國之痛中，明遺民對明末士風的澆漓輕薄和學風的玄虛淺薄進行了無情批判。顧炎武從經世立場出發重新解釋致知格物，要求士子“博學于文”，倡導平實可行的行己有恥主張。在保國保天下的時代潮流面前，將心性之學束之高閣而轉向經世實務，實乃順理成章之事。經學直接關係到保天下之事，因為惟有經學才能正人心。經世之學必定重視禮。這是因為，禮學有助於穩固儒家社會秩序，有助於恢復綱常倫理，有助於存道統。顧炎武堅持經史同源，自覺地以經史互訓，尤為擅長寓