多重面孔的“語言”：符號學巴黎學派的語言哲學思想（簡體書）

《多重面孔的“語言”：符號學巴黎學派的語言哲學思想》只探討巴黎學派語言符號的意義產生機制，並不涉及意義內容的價值判斷，這個機制對分辨真理與謊言有多大作用，尚不可知。意義本身就是價值的體現，具體的內容必有隱含的參照系，而“機制”以科學的名義介入意義問題，其客觀性由科學的意識形態賦予，但“機制”的機制僅僅只是自我復制嗎？這是一個有趣的問題，理性遇上無限退歸現象，開始顯得捉襟見肘了。

姜永琢，女，畢業於南京大學，哲學博士，現任教於西南大學文學院，主要研究方向為語言哲學和當代詩學。先後主持教育部人文社會科學項目“符號學巴黎學派的語言哲學思想研究”、重慶市社會科學規劃項目“後現代性的邏輯根基——索緒爾思想在哲學視域中的重新闡釋”等；出版學術專著《差異與意義——語言哲學的本體論闡釋》（人民出版社，2017）。

對習以為常之物的追問裡頭有西方文化精神中的精髓。“語言”是自明的，在追問中變得不透明了，又在學術三棱鏡下漸漸顯現其內部肌理。幾千年來西方哲學從不缺“語言”主題，20世紀的“語言學轉向”更是把語言問題推到人類思想的最前沿。近世反思語言問題並取得系統性理論成果的，至少有三條以上的脈絡，其中之一便是符號學傳統，其重鎮就在巴黎學派。
語言問題的核心在意義。意義的感知是一回事，意義的闡釋是另一回事。意義無處不在，不言自明，對無意義的感知，也正是以意義感知為前提。所以，從根本上說，無意義只是意義的暫時缺乏。但是，闡釋意義是一項有風險的事業，當我們對意義發問，就會出現元語言，若無更高的元語言來約束其規則，它很可能就會變成任意的轉換言說，甚至是一連串的謊言。
我常常在想，學術研究是一種轉譯，文學的比喻也是一種轉譯，與闡釋的謊言同質，憑什麼前兩者或有科學性，或有直覺洞見，而後者卻是敗壞人心的？學術研究若不真誠，只為自圓其說，邏輯再嚴密，也不過是高級的謊言罷了。
本書只探討巴黎學派語言符號的意義產生機制，並不涉及意義內容的價值判斷，這個機制對分辨真理與謊言有多大作用，尚不可知。意義本身就是價值的體現，具體的內容必有隱含的參照系，而“機制”以科學的名義介入意義問題，其客觀性由科學的意識形態賦予，但“機制”的機制僅僅只是自我復制嗎？這是一個有趣的問題，理性遇上無限退歸現象，開始顯得捉襟見肘了。
學術與生活，生命與存在，本無高下，也不能彼此剝離，在做完課題歇下來的一口氣裡，我也能感受到意義的存在。