什么存在？
有兩種東西也許是我們所知道的：心靈與觀念。［P86］心靈是思考之物，它們是能動的。它們感覺、意愿、想象、反思、交流等等。不能思考的物——任何人類知識的對象——是觀念或觀念的集合。觀念“顯然不是能動的”、非自動的、被動的［P25］。它們自身什么也不是，沒有能動的心靈，它們不可能存在。
貝克萊在《原理》第一部分的前兩節中提到了兩種東西。
人們只要稍一觀察人類知識的對象，他們就會看到，這些對象就是觀念，這些觀念或者是由感官實在印入的，或者是由觀察了人心的各種情感和作用以后所產生的，或者是在記憶和想象的幫助下形成的，這里想象可以分解、合成或只表象原始的由上述途徑所知覺的那些觀念。［P1］
觀念可以有好幾種。它們可以是感覺，比如鬣蜥的舌頭舔在你的手指上所產生的感覺；它們可以是對心靈自身的情感、意愿或認知的知覺，比如覺察到你的欲望、意圖、是否翻開這一頁書的考慮；它們可以是記憶和想象，在這此情況下，它們必須基于感覺或知覺的的觀念。如果你從來沒有對鬣蜥的舌頭的感覺，你或許通過對貓舌頭的感覺的回憶來想象對鬣蜥的舌頭的感覺。在所有這些活動中，你的心靈而非觀念是主動的。
除了那些無數的觀念或知識的對象以外，還有別的一種東西在認識或知覺它們，并且在它們方面施展各種能力，如意志、想象、記憶等。這個能知覺的、主動的存在者，我們稱之為心靈，精神或自我，這些名詞并不表示我的任何觀念，只表示完全不同于觀念的另一種東西，這些觀念是在那個東西中存在的，或者說，它是一種東西，通過它觀念被知覺到——因為觀念的存在，在于它被感知。［P2］
心靈和觀念是不同的：我的心靈不是我的一個觀念，我的任何觀念都不能進行想象、感知、意志等諸如此類的活動。沒有觀念與我的心靈相似，因為它們不象思想和行動那樣，它們無所作為。
換言之，心靈和觀念具有不同的本質，不同的本質使它們各不相同。
如果我們把能意欲、能思考、能感知的觀念的能力去掉，則更沒有別的東西，可以使觀念和精神相似。因為我們所謂的精神，只是指能思想、能意志、能意欲，能感知的一種東西而言。這一層，也只有這一層，才能構成那個名詞的意義。因此，如果能力不能絲毫為一個觀念所表象，我們顯然就沒有精神的觀念。［P138］
從寬泛的意義上來理解，思想就是標示心靈本質的東西。對心靈而言，存在就是感知：即去感知、去思想、去意欲。不能思想的物的存在，在于它們被感知。
有一些真理對于人的心靈來說是最貼近的、最明顯的，人只要一睜開自己的眼睛，就可以看到它們。我想下邊這個重要的真理就是屬于這一類的：就是說天上的星辰，地上的山川景物，簡言之，構成宇宙的所有物體，離開了心靈就不存在——即它們的存在即是被感知或認識，因此，它們如果不真正為我所感知，不真正存在于我的心靈之中或其他被創造出來的心靈之中，則它們便完全不能存在，否則就是存在于一個不朽的心靈之中——要說事物的任何部分離開精神有一種存在，那是完全不能理解的，那包含了抽象作用的一切荒謬之處。［P6］
盡管我們擁有兩種東西的知識，但只有其中的一種可稱之為實體，那就是獨立自存的東西。觀念依賴于心靈，所以它們不是實體，鞋子、艦船、甜點、地板蠟、家俱及其他可感知的東西，“只是一些可感知的性質或可感知的性質的集合”［D1：51］。至于心靈，我感覺不到我的心靈，盡管以使我意識到它的行為的方式來對心靈作出反思。如笛卡爾所言，我可以通過意識來推論或直接確定它的存在。而且，我知道這個術語的含義：觀念所依賴的能動的實體，它可以意欲，可以感知。盡管心靈是實在的、實存的，但確切地說，我們沒有關于心靈的觀念。貝克萊認為，我們沒有關于心靈的概念：通過推理和反思，我們理解這個語詞的意思，它指的是什么，什么樣的東西是心靈。我有關于心靈的知識，卻沒有心靈的觀念。
所以，有兩種存在方式，但只有一種實體。如貝克萊在他的日記中所指出的：“存在即是感知或被感知，一如既往，馬在馬廄里，書在書房里”［C429］。不要被這個觀點表面上的新奇所迷惑，馬和書在你剛離開的地方，它們只是存在于一個心靈或多個心靈之中，實在的東西，“天上的星辰，地上的山川景物”作為心靈中的觀念的集合，而不是作為物質實體才是存在的。
