站在民眾的立場上：朝戈金非物質文化遺產研究文選（簡體書）

非物質文化遺產：從學理到實踐
聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產倫理原則》：繹讀與評騭
非物質文化遺產保護的人文學術維度
知識共享伙伴：非物質文化遺產保護中的民族志立場
作為認識論和方法論的口頭傳統
口頭傳統概說
國外“口頭傳統”研究和教學實踐
口頭／無形／非物質遺產漫議
口頭傳統在文明互鑒中的作用
站在民眾的立場上
“一帶一路”話語體系建設與文化遺產保護
附錄一 訪談：面向人類口頭表達文化的跨學科思維與實踐
附錄二 訪談：史詩與口頭傳統的當代困境與機遇
編後記

口頭傳統歷史很悠久，但是對口頭傳統的認識，特別是對它規則和特異性的認識，還是很晚近的事情。美國學者朱姆沃爾特總結說，在西方的學術史上，從18世紀到19世紀，有個叫作“大理論”的時期，出現了“浪漫主義的民族主義”“文化進化理論”“太陽神話學說”等理論，分別把口頭傳統看作一個民族的“檔案館”，是民族精神的集中體現；或者看作“文化遺留物”，它再現了人類的“原始知識”；乃至看作“遠古的回聲”，直到“語言疾病”等，赫爾德、泰勒、安德魯·蘭和繆勒分別是這些學說的領軍人物。以阿爾奈、湯普森為代表的芬蘭“歷史一地理學方法”和以博阿斯為代表的“地域一年代假設”則開創了“機械論”的口頭傳統起源研究。前者的研究方向，一言以蔽之，就是書面文本地理分布的采集分析，後者則是口頭文本的地理分布分析。
到了20世紀，有幾個代表性學者，他們共同奠定了口頭傳統研究的晚近格局，其中兩個開創者是米爾曼·帕裡和阿爾伯特·洛德。他們師徒倆共同開創了“口頭程式理論”，又叫“帕裡一洛德理論”。帕裡是天分極高的青年古典學家，他通過研究荷馬史詩，發現荷馬史詩的表達形式是程式化的，是傳統的，也是口頭的。他進而通過類比（analogy）研究.就是尋找一個當代活形態的類似史詩演述傳統，去檢驗他們對只有文字文本形態的古代史詩傳統的屬性和規則的推論是否正確。他們當時設計了一些極為精巧的田野驗證模型，經過實地調查和研究，他們總結說，一個史詩歌手從來都不是靠逐字逐句背誦來復述故事的，所以他們每次演述的故事都是既相同又不相同的。另外，他們發現，一個優秀歌手（往往是文盲）的現場創編能力和語詞藝術運用的能力，是遠遠超乎當時人們的想象的。而且，他們總結說，歌手是靠掌握和靈活運用傳統的“單元”，簡單說，就是程式、典型場景（題旨）和故事範型——來記憶和掌握大型故事的。
一個不借助於文字而畢生演述史詩故事的大師，能夠掌握什麼樣規模的故事呢？或者換句話說，在口頭傳統領域內，語言表達的規模和造詣能夠達到什麼程度呢？不久前去世的藏族格薩爾歌手桑珠，很好地回答了我們的疑問。他演述的《格薩爾》故事，經長期的追蹤記錄，形成了數以千小時計的磁帶，在逐年的謄寫中，已經形成的文字文本在陸續出版中，計劃出版46卷，平均每卷400頁，藏文散體排印。這是數倍於《紅樓夢》的篇幅，而且，這還只是他故事曲庫中的大約三分之二！他肚子裡的故事，不僅篇幅浩大，而且情節曲折，語言豐富，韻律優美，達到了極高的語言藝術水準。
幾年前我和約翰·邁爾斯·弗裡教授合寫了一篇長文，刊發在北京大學的《東方文學研究集刊》上，題目叫《口頭詩學五題：四大傳統的比較研究》，文中提出了五個問題，“何謂一首詩”“何謂典型場景或題旨”“何謂詩行”“何謂程式”，以及“何謂語域”。這些問題看似簡單，若是從四個彼此極為不同的傳統——古希臘、古英語、南斯拉夫和蒙古——出發做出回答，就會發現，對每一個問題的回答，都有彼此差異或大或小的答案。這說明對口頭傳統的研究，需要首先以特定的傳統為基點，去考察在更大的範圍內，人類的精神現象為何既有相似性也有差異性，為何在相似的情境和條件下，不同的人會做出可能相似、可能不同的反應？拿口頭傳統來說，人類既共享許多相同的文類，如神話、史詩、故事、歌謠等，也會各自發展出一些獨特的文類，如哈薩克族的“阿肯彈唱”，彝族的“克智論辯”，蒙古族的“好來寶”，等等。這也是人文學術的特點和難度所在，需要在分析性概念和地方性概念之間展開闡釋和研究工作，需要既立足特定傳統，又兼及其他傳統，需要既是地方的和民族的，也是全人類的。
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