林秀幸

民主的深化連結於社群性的建構，一個有厚度，以及兼具各種尺度的社群性建構，而在地或是面對面社群更是不可或缺的存在。 「社群性」不等於「集體性」，而是「人」如何走向「社群我」的社會與文化過程。缺乏「社群我」養成的群體容易被單一概念綁架――不管是以公領域「理性」為名，還是以「民族主義」為名――造成某種集體性制約。經由社群建構之社會與文化過程，我們才能從對立和同一的矛盾中轉化為「社群我」。 過程或許繁複多變，就像各種文化為基底的樂章或是詩篇。不是每一次都要詮釋出完整的宇宙論意識，而是體會到文化根基的精髓，經由個人的實踐轉化為各種載體，不管是遊戲、文學、藝術、音樂、論述……象徵在某個起點開始，切合當下時空的脈絡，上下左右移位，引導人們進行「我」的轉換與質變，一個永不懈怠也永難完成的文化之旅。 這是「民主人」養成的真意，一個以人為主的民主政治。――林秀幸如果民主不只是選舉，那還會是什麼？ 進入二十一世紀以來，貧富差距、民粹、不平等，一躍而為熱門討論的關鍵字，在知識份子慨嘆全球民主倒退、紛紛提問「民主為何失敗」的此時此刻，台灣也無法規避民主深化的任務。 本書以霍布斯、盧梭、涂爾幹的理論為基礎，探討個人意識與公共意志之間的關係，進一步推衍出：「在民主政治下，社群與個人並重。」今日民主發展的困境之一，在於單一面向地強調個人主義、個人權益的維護，而忽略了整體社群的能力，包括人民互相溝通照顧的能力、以群體為思考框架的能力。 人民的權益，需要以社群整體的能量來維護。民主的深化，需要建構一個有厚度的共同體。 本書也透過再詮釋克里特島山村的偷羊、日本的武士道、峇里島的鬥雞，以及北台灣客家地區的宇宙論、閹雞競賽等象徵建構過程，說明民主淺層化的弊病、後果與可能的對治之道。並進一步剖析台灣的民主危機與生機，探討民主人的養成之道，企盼未來我們能建構一個不失去象徵能量、以人為主的民主政治。【專文推薦】江旻諺／台灣經濟民主連合客座研究員，《如水》編輯委員李丁讚／清華大學社會學榮譽退休教授邱星崴／地方工作者張淑惠／小民參政歐桑聯盟創黨召集人，台灣親子共學教育促進會創會理事長莊程洋／任職於民間倡議組織陳方隅／東吳大學政治系助理教授、菜市場政治學共同編輯陳東升／國立台灣大學社會學系特聘教授黃丞儀／中央研究院法律學研究所研究員，島國前進基金會董事長劉維人／獨立研究者，社科譯者戴興盛／國立東華大學自然

凝視台灣因素：主權獨立的事實如何昇華為一個道德主體？帝國主義者已經出牌，冷戰期安全舒適的歷史夾縫已經消失，如今我們必須選擇：台灣應該成為什麼樣的國家？ 如今台灣正處於前所未有的內憂外患之中，過去幾十年來人們心中的「現狀」早已不復存在。無論是中共的併吞野心、大國之間的博弈、還是歷史遺留下來的各種經濟、社會、族群問題，都讓台灣被迫正視現狀，決定要走向怎樣的未來。台灣必須決定要以怎樣的價值，建構怎樣的文

20年後，我們會如何看待太陽花運動？ 是臺灣公民意識/力量勃發、社會運動的轉捩點？是臺灣與中國力量的角力？還是每一個參與者生命歷程中的重要分野？ 吳叡人的「黑潮論」和蔡宏政的「世界體系、中國崛起與臺灣價值」是將觀察視野拉長、拉寬，從東亞歷史脈絡看運動生成背景，吳鴻昌、林峰燦和湯志傑三位合撰的「公民力量改變政經結構的里程碑──歷史長期視野下的太陽花運動」在歷史中加入經濟因素，並論及公民力量在其中扮演