王世宗

本書藉由史上遺跡與藝術作品闡述文明發展的脈絡以及「真、善、美」的義理。書中論述起於史前時代，終於二十世紀，涵蓋上古、古典、中古與現代四大歷程，它顯示人類文明在超越求生圖存的層次(上古)之後，發覺永恆與絕對的文化價值體系(古典)，然後陷入退縮、懷疑、否定的「見山不是山」階段(中古)，再重新確認與發揚文明的終極意義(現代)。這個發展歷程在民間或世俗社會裡並不具體呈現，但在上層文化的傳承中則清晰可辨，這表示大眾文化的性質永遠是「上古的」，而精英文化的素質則追求「古典」與「現代」的至善精神。至善乃為「真」，它超越「善」與「美」的層次，故最佳的藝術品為超越美感境界，而具有善與真的意涵者。如此可知，文藝復興時期的藝術是史上藝術水準最高的表現，因其不僅具備精良的美術創作技巧，而且富有「究天人之際」的意境。至於「現代藝術」則是資質不足者面對當代價值混淆與社會發展危機時的迷情窘態。

自 序《孟子之道》一書呈現孟子的思想體系，其基本觀念與孔子相同，但素質或層次有所不及。讀者可將此書與《孔子之道》對照，以了解儒家道統的傳承或發展，並由此一窺中國古典文明的成立規模。孟子不如孔子，孟子深知此事，卻毫無失落感（絕無好勝心），而積極宣揚孔子之道，此非亞聖無以有為若此。孟子的熱情與信仰精神史上罕見，其道德勇氣與毅力為君子之範，世人常以「好辯」而對他有所懷

自序孔子、孟子、歐陽修、朱熹是中國史上最偉大的四個人物，而孔子居首的地位不僅是時間最先，並且是境界最高。如此，孔子雖是中國史上最受人敬仰的「至聖」，但在人性上他使人「敬而遠之」，而在知識上他難免被人誤解，因為「曲高和寡」是智者入世的原罪，不能超越孔子豈能正確了解孔子。孔子出現於中國文明的早期，其識後人竟無法超越，此種「安排」既神秘又不幸，它使中國歷史極為早熟卻難以成熟。事到如今，中國人最多將孔子奉

自序《論語道義》一書解釋孔子思想的真理觀念，藉以呈現中國文明的體系與脈絡，此事所以為可能，乃是因為孔子不僅是中國歷史上最偉大的人物，而且是中國文化的奠基者。如果讀者難以接受這個說法，這不是孔子的錯，也不是我的錯，而是當代的錯，也就是世風日下的結果。歷代解經者對於《論語》的誤會頗不少，這是由於其知識層次不及孔子，凡夫「以己度人」當然小看了聖人。在孔子的時代，中國語文定型的程度不如後世一一此由「成語」

現代世界的形成含有二義，其一是現代性的確立，其二是單一世界的造就，前者是「質」的追求，後者是「量」的推展。所謂現代性即是文明終極的價值，也就是歷史發展的永恆目的；即因如此，現代性不是現代的發明，而是古典文明的發現，卻為現代所肯定與發揚。現代化起於文藝復興對希臘古典精神的重振，再經宗教改革、科學革命、啟蒙運動、法國大革命、工業革命、民族建國等運動的促進，人文主義

中國文化從「崇道尚賢」的先秦開始，經歷「懷憂喪志」的魏晉南北朝、「行禮如儀」的隋唐、「自我作古」的兩宋，然後成為「務實圖功」的明清，最後終於「利慾薰心」而「與世偃仰」的民國，中間是如何發展與轉折的呢？ 王世宗教授繼《東方的意義：中國文明的世界性精神》之後，再次針對中國史的意義與精神撰寫專著。本書的特色在於對中國歷史發展提出深刻且獨到的見解，依據朝代劃分章節，從文明起源、三代、春秋戰國、秦、

文明的末世是歷史發展的終極困境，其理是優良不是完美而改善無法臻於至善，文明能增進知識及提升人格，乃不能使人擁有全知而成為完人，故歷史的進化終究有時，當人力的極限已達而人類難以維持其極致狀態，文明便陷入末世，永無復興改造之望。改良一事的存在暗示二情，一是改良者本有缺陷，此即原罪，二是改良者具備潛能，此為天資，兩者並觀可見人的靈性是不足的神格，所以文明得以發展，但不能由改良通達全能。文明為求道的創作，

中國文明在形式上與西方文明對立，其實則與之一致，蓋文明為普世不二的進化取向，中國不可能發展文明而與異域文明背道而馳，此即中國文明具有世界性的精神。中國文明篤信真理，然於上帝體認不足而信仰不深，所以中國思想的最高層次主要為天道觀，天人合一是其根本理念與終極目標，萬物各得其所是其理想的宇宙秩序。由於超越性觀念缺乏，中國文明的現實性強烈，關於人性、行道、道德諸問題討論最豐，而對知識與美感則少有本質性

政治所以為必然之惡乃因人是善心不足的社會性生命，一則現實上不為善必作惡，二則權力鬥爭使人性之惡作用擴大，以致政治成為少數善人對抗多數惡人的公共事務，其情勢不僅為惡勢力的勝利且為惡行的正當化，仁者當政只能延緩惡的發展而不可能扭轉乾坤，善政的推展須得強迫凡夫服從，這又是行善必有所犧牲的無奈，可知政治總不是一件好事，雖然它應該被當作一件好事去做。儘管人的惡性可能強於善性，但人的本性畢竟是善而非惡，故

本書藉由歷史所見說明真理的意涵，然其所論並非史上的真理論述而是真理在史上的呈現；因歷史既包含所有人事，歷史所見的真理其實是人所能知的終極真相。為證明與說明真理的體系，真理論述的架構必由上而下展現，也就是由上帝存在的問題入手，故本書前部目次依序為上帝、神意、真理、靈魂、生命、求道、道德、美感諸題；後部則就學術的範疇論述，分別檢討宗教、知識觀、哲學、史學、科學等領域在真理追求上的得失，並藉此驗證前部論述的通貫性與一致性。《真理論述》論述真理，真理涵蓋一切，真理論述亦概括一切，然概括一切若非不可能，即必失於粗略，但論述粗略而無錯誤則可謂為要義，這與其說是由於人的缺陷，不如說是出於道的偉大。

現代世界的形成含有二義，其一是現代性的確立，其二是單一世界的造就，前者是「質」的追求，後者是「量」的推展。所謂現代性即是文明終極的價值，也就是歷史發展的永恆目的；即因如此，現代性不是現代的發明，而是古典文明的發現，卻為現代所肯定與發揚。然而現代世界形成之際，亦即現代性理念推行的結果，文明發展的困境或危機也隨之產生，顯見現代性理念仍有再加批判與論究其間高下輕重的必要；而這個發現一方面表示人類文明的內在缺陷，另一方面卻表現其追求完美的巨大動力，至此「文明」的意義乃完全顯現，此即「開化」。

現代世界的種種樣貌，根源於歷史演變的陳跡，從古代文明的開展，吾人可以從中理出當下發生事物的前因後果。今日的歷史，不管做為一門專業知識，或者做為一種學術工具，在使用效率的考量下，早已化為瑣碎的資訊，以便有需要的人可以輕易地從中進行再切割與組合，塑造出最合自身的格式。 這樣的情況，造成了今日文化土壤逐漸貧瘠，弱化文明經由內省而再生的積極性。另一方面，政治人物狹隘的權力思考，結合了追本逐利的商業邏輯，透過全球化包裝，營造出大量看似合理的「單一新文明」，使得現代人在物質生活日益豐富，接觸外界的管道繁複迅速的情形下，而精神生活卻倍感空虛，在自以為自由、富足的外表下，卻有前所未見的封閉。因此，如何透過對以往人事的考察，省思現代文明的得失利弊，是本書最大的關懷。 作者簡介： 王世宗 學歷： 英國里茲大學歷史學博士 經歷： 國立臺灣大學歷史系教授

本書藉由史上遺跡與藝術作品闡述文明發展的脈絡以及「真、善、美」的義理。書中論述起於史前時代，終於二十世紀，涵蓋上古、古典、中古與現代四大歷程，它顯示人類文明在超越求生圖存的層次(上古)之後，發覺永恆與絕對的文化價值體系(古典)，然後陷入退縮、懷疑、否定的「見山不是山」階段(中古)，再重新確認與發揚文明的終極意義(現代)。這個發展歷程在民間或世俗社會裡並不具體呈現，但在上層文化的傳承中則清晰可辨，這表示大眾文化的性質永遠是「上古的」，而精英文化的素質則追求「古典」與「現代」的至善精神。至善乃為「真」，它超越「善」與「美」的層次，故最佳的藝術品為超越美感境界，而具有善與真的意涵者。如此可知，文藝復興時期的藝術是史上藝術水準最高的表現，因其不僅具備精良的美術創作技巧，而且富有「究天人之際」的意境。至於「現代藝術」則是資質不足者面對當代價值混淆與社會發展危機時的迷情窘態。 作者簡介： 王世宗 學歷： 英國里茲大學歷史學博士 經歷： 國立臺灣大學歷史系教授

中國文化從「崇道尚賢」的先秦開始，經歷「懷憂喪志」的魏晉南北朝、「行禮如儀」的隋唐、「自我作古」的兩宋，然後成為「務實圖功」的明清，最後終於「利慾薰心」而「與世偃仰」的民國，中間是如何發展與轉折的呢？ 王世宗教授繼《東方的意義：中國文明的世界性精神》之後，再次針對中國史的意義與精神撰寫專著。本書的特色在於對中國歷史發展提出深刻且獨到的見解，依據朝代劃分章節，從文明起源、三代、春秋戰國、秦、漢......一直談到明、清、民國，用超然的筆法，書寫各個朝代的文明發展與歷史意義。附錄談到成語的濫用、誤用，其原意與現今被世人所誤解的用法相去甚遠，也呼應了中國文化的轉變與沈淪。 作者簡介： 王世宗，英國里茲大學歷史學博士，現任國立臺灣大學歷史系教授。著有《文明的末世：歷史發展的終極困境》、《東方的意義：中國文明的世界性精神》、《古代文明的開展：文化絕對價值的尋求》、《必然之惡：文明觀點下的政治問題》等書。

文明的末世是歷史發展的終極困境，其理是優良不是完美而改善無法臻於至善，文明能增進知識及提升人格，乃不能使人擁有全知而成為完人，故歷史的進化終究有時，當人力的極限已達而人類難以維持其極致狀態，文明便陷入末世，永無復興改造之望。改良一事的存在暗示二情，一是改良者本有缺陷，此即原罪，二是改良者具備潛能，此為天資，兩者並觀可見人的靈性是不足的神格，所以文明得以發展，但不能由改良通達全能。文明為求道的創作，求道不進則退，此因天人交戰無有中庸之道可依，故文明達到全盛之後開始衰退，然其頹勢並非惡化不止，畢竟歷史的傳統遺緒猶在，末世是「上不去也下不來」的精神窘況，而非世界末日的生存危機。 文明歷史自「上古」開業、至「古典」定案、經「中古」反常、而於「現代」重光，在此人文的成就無以復加，世間的開化不能更盛，這大約是當十九世紀之時；其後大眾化興起，菁英主義敗壞，反理性思潮盛行，人格物化，文化的素質日漸低落，甚至「後現代」主義當令，一切道學正統均遭質疑，各種末世的亂象於是叢生；同時物質文明卻發達不已，科學掛帥導致工商掛帥，民生經濟大有改善，令人深感「時代進步」而來日可觀，殊不知這是末世的誤導性現象，其效是更增愚者的迷惘與智者的虔誠。文明的末世有礙於傳道卻有利於求道，這是生活感受不佳但學習條件最佳的時機，仁人君子於此當思「生於憂患而死於安樂」之義，以「通古今之變」的歷史知識獨善其身且兼善天下，雖然濟世者不能認為其力可以改變時勢。 作者簡介： 王世宗 學歷：英國里茲大學歷史學博士 經歷：國立臺灣大學歷史系教授

中國文明在形式上與西方文明對立，其實則與之一致，蓋文明為普世不二的進化取向，中國不可能發展文明而與異域文明背道而馳，此即中國文明具有世界性的精神。中國文明的精神主旨是人文主義，上進淑世是其責任感，但目的終竟不明，止於至善的要求使天人交戰的艱辛無所逃於天地之間，同時呈現人性的高貴與醜陋，悲情乃成中國文明的顯著格調，於是心態逃避退縮的假道學異說盛行不墜，益增正道追求者的困頓與領悟。總之，中國文明的最高境界與希臘古典精神相仿，其間差異則顯示中國為東方代表的特徵，這表示中國在近代的落後是其發覺世界文明真諦的必要經歷，因為中國文明與西方本質無殊，其困境必反映人類求道的癥結與答案。

政治所以為必然之惡乃因人是善心不足的社會性生命，一則現實上不為善必作惡，二則權力鬥爭使人性之惡作用擴大，以致政治成為少數善人對抗多數惡人的公共事務，其情勢不僅為惡勢力的勝利且為惡行的正當化，仁者當政只能延緩惡的發展而不可能扭轉乾坤，善政的推展須得強迫凡夫服從，這又是行善必有所犧牲的無奈，可知政治總不是一件好事，雖然它應該被當作一件好事去做。儘管人的惡性可能強於善性，但人的本性畢竟是善而非惡，故「成者為王敗者為寇」是政治事實的陳述也是政治良心的省思，如此政治之惡在事實上縱令是必要，良心卻不以為然，這證明政治只是必然之惡，因其為惡，所以不具絕對的必要性。 政治的必要性隨人的惡性而存在，人若可以上進則政治可以消除，然下達者眾故政治成為舉世最大的勢力，而一切人事的政治化便是其活動的強化與其性質的腐化，此即政治是人可以控制的天災，政治愈蓬勃表示人性愈墮落，若人本是政治的動物，則人的使命自當是提升其萬物之靈的層次而使政治進化至無為之境，易言之政治雖乏目的性，但政治的目標無疑是政治的消滅。此理顯示原罪也是罪，原罪的承擔是為去除原罪，是謂「無恥之恥無恥矣」。 【作者簡介】 王世宗 學歷：英國里茲大學歷史學博士 經歷：國立臺灣大學歷史系教授

本書藉由史上遺跡與藝術作品闡述文明發展的脈絡以及「真、善、美」的義理。書中論述起於史前時代，終於二十世紀，涵蓋上古、古典、中古與現代四大歷程，它顯示人類文明在超越求生圖存的層次(上古)之後，發覺永恆與絕對的文化價值體系(古典)，然後陷入退縮、懷疑、否定的「見山不是山」階段(中古)，再重新確認與發揚文明的終極意義(現代)。這個發展歷程在民間或世俗社會裡並不具體呈現，但在上層文化的傳承中則清晰可辨，這

現代世界的形成含有二義，其一是現代性的確立，其二是單一世界的造就，前者是「質」的追求，後者是「量」的推展。所謂現代性即是文明終極的價值，也就是歷史發展的永恆目的；即因如此，現代性不是現代的發明，而是古典文明的發現，卻為現代所肯定與發揚。現代化起於文藝復興對希臘古典精神的重振，再經宗教改革、科學革命、啟蒙運動、法國大革命、工業革命、民族建國等運動的促進，人文主義、個人主義、理性主義、自由主義、資

活在二十一世紀的你我，或許擔心誰「搬走我的乳酪」，或許害怕跟不上「十倍數」的腳步，更恐懼被「知識經濟」所淘汰。為了不要向下沉淪，人人不停向上提昇。可是捫心自問，只要不斷向上提昇，就能終結心中的擔心、害怕和恐懼嗎?為什麼世界會世界會是現在這個樣子呢?為了所有追尋生命意義而受苦的靈魂，作者反省文藝復興迄今的歷史發展，希望能從中探究文明的終極意義，更藉此表達出對現代人最深層的終極關懷。回首過去並不是為了

本書藉由史上遺跡與藝術作品闡述文明發展的脈絡以及「真、善、美」的義理。書中論述起於史前時代，終於二十世紀，涵蓋上古、古典、中古與現代四大歷程，它顯示人類文明在超越求生圖存的層次(上古)之後，發覺永恆與絕對的文化價值體系(古典)，然後陷入退縮、懷疑、否定的「見山不是山」階段(中古)，再重新確認與發揚文明的終極意義(現代)。這個發展歷程在民間或世俗社會裡並不具體呈現，但在上層文化的傳承中則清晰可辨，這

現代世界的種種樣貌，根源於歷史演變的陳跡，從古代文明的開展，吾人可以從中理出當下發生事物的前因後果。今日的歷史，不管做為一門專業知識，或者做為一種學術工具，在使用效率的考量下，早已化為瑣碎的資訊，以便有需要的人可以輕易地從中進行再切割與組合，塑造出最合自身的格式。這樣的情況，造成了今日文化土壤逐漸貧瘠，弱化文明經由內省而再生的積極性。另一方面，政治人物狹隘的權力思考，結合了追本逐利的商業邏輯，透過

宋代變亂與中國歷代變亂的研究相形之下，顯然很被忽略。因為宋代變亂較之他朝，規模概屬不鉅，再者宋代變亂對於政局發展的影響，亦不如歷代諸大寇亂的深遠。以兩宋相較，南宋變亂更為治史者所略，然變亂之發生有其複雜的原因與時代背景，這些因素極值得治使者推究，其於發明宋代歷史特性，為功至鉅。 本文所討論的高宗朝變亂，不是以變亂集團及事件為本位，而是從變亂活動的大環境著手，將變亂本身及其所處之局勢等量齊觀，一併

現代世界的形成含有二義，其一是現代性的確立，其二是單一世界的造就，前者是「質」的追求，後者是「量」的推展。所謂現代性即是文明終極的價值，也就是歷史發展的永恆目的；即因如此，現代性不是現代的發明，而是古典文明的發現，卻為現代所肯定與發揚。現代化起於文藝復興對希臘古典精神的重振，再經宗教改革、科學革命、啟蒙運動、法國大革命、工業革命、民族建國等運動的促進，人文主義、個人主義、理性主義、自由主義、資本主義，與民族主義乃成為文明發展的現代性理念，而經西方帝國主義的擴張，進一步成為世界性的文化準則，於是單一世界乃隨現代化而出現。然而現代世界形成之際，亦即現代性理念推行的結果，文明發展的困境或危機也隨之產生，顯見現代性理念仍有再加批判與論究其間高下輕重的必要；而這個發現一方面表示人類文明的內在缺陷，另一方面卻表現其追求完美的巨大動力，至此「文明」的意義乃完全顯現，此即「開化」。

現代世界的種種樣貌，根源於歷史演變的陳跡，從古代文明的開展，吾人可以從中理出當下發生事物的前因後果。今日的歷史，不管做為一門專業知識，或者做為一種學術工具，在使用效率的考量下，早已化為瑣碎的資訊，以便有需要的人可以輕易地從中進行再切割與組合，塑造出最合自身的格式。 這樣的情況，造成了今日文化土壤逐漸貧瘠，弱化文明經由內省而再生的積極性。另一方面，政治人物狹隘的權力思考，結合了追本逐利的商業邏輯，透過全球化包裝，營造出大量看似合理的「單一新文明」，使得現代人在物質生活日益豐富，接觸外界的管道繁複迅速的情形下，而精神生活卻倍感空虛，在自以為自由、富足的外表下，卻有前所未見的封閉。因此，如何透過對以往人事的考察，省思現代文明的得失利弊，是本書最大的關懷。

現代世界的種種樣貌，根源於歷史演變的陳跡，從古代文明的開展，吾人可以從中理出當下發生事物的前因後果。今日的歷史，不管做為一門專業知識，或者做為一種學術工具，在使用效率的考量下，早已化為瑣碎的資訊，以便有需要的人可以輕易地從中進行再切割與組合，塑造出最合自身的格式。 這樣的情況，造成了今日文化土壤逐漸貧瘠，弱化文明經由內省而再生的積極性。另一方面，政治人物狹隘的權力思考，結合了追本逐利的商業邏

本套書《戰後臺灣的歷史學研究：1945-2000》之出版，係依據2000年至2001年國科會人文研究中心《臺灣人文學界近數十年來之研究成果報告一歷史學門》，加以整理而成。所謂戰後的研究成果指1945年至2000年臺灣地區的歷史學研究。整理方式，作有系統、有層次的闡述，全套共八冊，由國立臺灣大學高明士教授主編，各 冊執筆者均為一時之選，此即古偉瀛、高明士（第一冊總論），林天人（第二冊先秦史），宋德?

世界正在行進，身為世界公民的你，腳步跟上了嗎？ 國際關係屬於政治課題，而政治是人際關係的一種表現，由此可見，國際關係是人際關係的擴大。那麼「國家」要如何和另一個「國家」進行交流呢？他們怎麼交朋友？彼此看不順眼時，要怎麼打架？打架過程中又要注意些什麼？本書透過8個議題，帶你細數近代國際局勢的分與合，呈現出強權之間的縱橫捭闔，小國如何在夾縫中求生存，一同瞭解今日國際關係是如何形成。