本書藉由歷史所見說明真理的意涵，然其所論並非史上的真理論述而是真理在史上的呈現；因歷史既包含所有人事，歷史所見的真理其實是人所能知的終極真相。為證明與說明真理的體系，真理論述的架構必由上而下展現，也就是由上帝存在的問題入手，故本書前部目次依序為上帝、神意、真理、靈魂、生命、求道、道德、美感諸題；後部則就學術的範疇論述，分別檢討宗教、知識觀、哲學、史學、科學等領域在真理追求上的得失，並藉此驗證前部論述的通貫性與一致性。《真理論述》論述真理，真理涵蓋一切，真理論述亦概括一切，然概括一切若非不可能，即必失於粗略，但論述粗略而無錯誤則可謂為要義，這與其說是由於人的缺陷，不如說是出於道的偉大。
為《真理論述》一書作序似無必要，因為真理超越人而存在，求道者豈能對天道真相置一辭，且本書所論若為正確，又豈能有更具價值之前言可為之序，然則此序之作一方面是為傳道，另一方面是在自省。
此書並不介紹各式的真理觀點，而是論述何為真理，如此它確是終極的著述，雖然它不必是著述的極限。
對於不信真理者而言此書無異是癡人說夢，對於凡事要求經驗實證者而言此書大半託之空言，對於以學術專業為貴者而言此書過於簡略籠統，然而若真理果在而吾人可以論道，則真理論述豈可能不給反對者「空泛」的印象；須知無知不是求道者的大忌，反智卻是知識份子的自瀆，因乏切合具體事實之感而否認大道，這是不天真的人的自大。
相信真理是人的義務，不信真理卻是人的權力，但這不意謂吾人有肯定真理的義務和否定真理的權力，因為相信真理其實是天命而不信真理也是天命，然後者不能有此覺察，故對傳道者乃有加以拒絕的「人權」──義務高於權力故不覺有義務在身者乃（得）以權力為尊──於是這信與不信的衝突便是世上最大的天災，其意義為何人不能確知，但惟求道者才可能對此有所警覺與探討，這是其生命得以高貴的「原因」。
一切大哉問皆起於生命的困惑，這並不是說任何偉大的思想均是人的意見，而是表示只有人才有探究真理的靈性，而這靈性的表現常在於為生命的意義所苦惱，故追求真理是人生格調可以提升之方，但抱持此想者其所求絕非正道，因真理不為服務人生而存在，而人卻有行道之責任，故凡為解決各人問題而求道的人終將陷於安身立命的迷境，論道而不傳道。人生何其辛苦，然辛苦何其奇異，若人受苦而不覺有何求生以外的意義，這仍表示凡夫與禽獸有異，因為動物並不以求生為苦，或以為求生是一種意義，如此人若連禽獸都不如，這實非可惡而是可憐，同時可知殉道是人的福氣或特權，雖然人有此感想確也顯示人的無奈，因他不能有見義不為的選擇，若有，這是無知而非無勇。
作者撰寫此書並非出於長久的計畫，但在回顧時卻見此事誠為冥冥中自有安排，它是作者長久的學思所得，其所以不得不發，只是認命之舉。在改變人心的效果上我自知一點也無，然各人均應善盡其生命責任，若此書的問世能使人有此感動，那便是大功；至於學者專家對它的冷漠，那是我所能期望的最大善待，因為扭曲與誤解於此必是源自惡意，畢竟肯定真理須有善心與熱情。
六千年的文明是有限的生命對無限的真理之探求，它的發現雖不多，但已多至人難以承擔的地步，這就是在知道「人是什麼」之上（不是之外）又發覺「人應當如何」的問題。作者不以「鴻圖」之想撰寫此書，但以「大事」看待此舉，它對人間的呼聲不過是「該怎麼辦就怎麼辦」，希望在此認知之下，人可以活得像個人！
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