西塞羅

本書是西塞羅寫於公元前45—前44年的對話體哲學著作。他在本書中堅持“新學園派”的懷疑主義立場，以“神存在與否”這一問題為起點，進一步闡釋了神的形象、家園或居所及生活方式等具體問題，分別考察了伊壁鳩魯派原子論的神學觀和斯多亞派的泛神論，揭露了前者思想的無神論實質和後者思想的命定論歸宿，從根本上研討了處在共和制到帝制劇變中的羅馬所亟待解決的時代課題，即公民的道德行為和幸福生活是否能夠奠定在神學乃至宗教之上。具體說來，他在書中設置了四位主要人物，即威萊烏斯（Velleius，伊壁鳩魯派）、巴爾布斯（Balbus，斯多亞派）、科塔（Cotta，新學園派）和西塞羅（中立者）本人，以他們之間的對話展現了從立論、駁論到“存疑”（epochē）的懷疑論思辨邏輯。因為他們的對話持續了三天，所以全書正好分為三卷。卷是威萊烏斯闡述伊壁鳩魯派的神學觀，既承認神的存在，又稱神對於人事“無所作為”；“新學園派”的科塔對其進行了嚴厲的斥責，指出否認“神意”無異於摧毀道德原則的根基。第二卷是巴爾布斯關於斯多亞派神性思想的論述：神統攝萬物，照料每一個人。第三卷有佚失，但從現存文稿可見，科塔重點駁斥了斯多亞派關於神存在的理性論證，強調了“自由”對於幸福生活的重要價值。總之，本書“論諸神的本性”可以從根本上被理解為“論公民的道德基礎”。

本書是西塞羅為新學園派懷疑論辯護的哲學對話錄。所謂“新學園派”是“學園派”（Academica）歷史上的一個哲學派別。學園派的阿爾克西澇（Arcesilaus）和卡爾內亞德（Carneades）受到蘇格拉底“自知其無知”理念的鼓動，堅持“存疑”（epoche）的思想傾向，並貫徹及與之配套的辯證法，力圖挑戰斯多亞學派為主的獨斷論（dogmatism）。西塞羅在此書中以對話的形式展現了三種不同的區別：第一，新學園派和斯多亞學派的區別；第二，老學園派和新學園派的區別；第三，新學園派內部強懷疑論和溫和懷疑的區別，因此該書是研究古希臘―希臘化時期懷疑論發展脈絡的必讀文獻之一。

《論目的》一書是西塞羅探討“至善”問題的哲學對話錄，現存五卷。“目的”(telos)是古希臘倫理學的重要概念，它是指“只以自身為目的，而其他事物都以它為目的”的事物，因此通常也表達為“終極目的”或“倫理目的”，被視為“至善”。在西塞羅看來，希臘化時期各學派倫理學的差別，正是根源於它們彼此不同的“至善”。因此，在該著作裡，他圍繞著“至善”，展開了對三個學派倫理學的考察。第一、二卷考察了伊壁鳩魯學派將“快樂”視為“至善”的倫理學理論；第三、四卷考察了斯多亞派將“德性”視為“至善”的理論；第五卷考察了一種調和理論，它整合了學園派、斯多亞派和漫步派的倫理學，將“德性”與其他善的結合物視為“至善”。西塞羅在這五卷的文本中一方面借他人之口介紹了這三個學派的倫理學主張，一方面又分別駁斥了它們的理論。因此，本書至少包含三個層次的內容:第一，“快樂是至善”這一點應當存疑(通過第一、二卷完成)；第二，“德性是至善”這一點也應當存疑(通過第三、四卷完成)；第三，“德性與其他善的結合是至善”這一點同樣存疑(通過第五卷完成)