陳叔倬

當代原住民的身分認定，是百年來國家與原住民族權力關係的縮影。日治之前，身分由族人決定。到了日治時期，國家強制標註原民身分，伴隨著主流社會的歧視，族人對原民身分發生污名認同。隨著原住民族運動的興起，族人逐漸走出污名，主動爭取身分，呈現出「認同的威名」。2022年《原住民身分法》從姓規定釋憲案成為這段歷程的重要節點，激發原住民社群內部前所未有的激烈議論。隨後《原住民身分法》修法，更加深社會對身分、制度與族群關係的對話。本書採「奏鳴曲式」結構，集結釋憲案前後關於原住民身分議題公開發表的文章，分為「呈示」、「發展」與「再現」三章，逐步推進：從人口遽增背後的認同變化談起，進入釋憲期間的多元觀點交鋒，並延續至修法前後的發展與反思。透過這些真誠又銳利的文字，原住民展現出公共議論的能動性，凝聚認同，積極呈現屬於自己的當代表述。原住民身分應由族人集體決定。過去曾被國家強制烙印、迫使族人背負被歧視的污名，逐漸走到今日積極擁抱、強烈爭取的「威名」。聚焦2022年《原住民身分法》從姓規定釋憲案前後、原住民集體倡議的現場，見證族人如何應對國家介入身分認定，參與當代認同的辯證與重構。★見證「原住民身分」從被動烙印到積極爭取、主動論述的歷史轉變。★集結原住民的公共書寫，呈現議論現場的多元觀點與主體能動性。

本書收錄有關生醫個資自主之文章共13篇，分別從個資保護、智慧財產權、刑法論、倫理與歧視等面向，探討如何在生醫個資之自主與應用間定紛止爭。就健保資料庫釋憲一案，即有學者從歐盟與德國法探討個資自主權限，如被遺忘權等；其次針對生醫個字之資料庫建置與應用，亦邀學者提供實務指引之擘畫，以起拋磚引玉之效。最後，數位治理之核心在於對資通訊科技之信任，如何促使民眾信任健康資訊之治理，亦是本書研議之列。

本書介紹特展內容，包含七大單元：「結構的腦」、「知覺的腦」、「感性的腦」、「理性的腦」、「變動的腦」、「波動的腦」、「精微的腦」，從無腦動物介紹到高度發展的人腦，人體的感覺與人腦的知覺，人腦掌控的情緒和理性、腦的成長與疾病、腦波的本質與應用，以及臺灣在果蠅腦上的傑出研究。此外，專業內容搭配人腦路徑圖，以動手著色之圖解方式理解人腦的結構、知覺與記憶等迴路的連結，更有助於人腦相關知識的認識與吸收。

第1章：本文將透過考古學者與部落族人的合作書寫，首先說明此古陶壺整理計畫的緣起、發展脈絡及初步成果，其次介紹部落如何運用古陶壺於當代的文化復振活動中，最後思索古陶壺可以如何開啟考古學與部落間的對話，成為串起當代、過去與未來的可能。第二章：本文認為建築即政治，而這個時代的建築設計者、建築史學者，乃至設計評論者皆避談當代原住民族，卻不斷複製「原住民傳統建築」的造型語彙，不論是建築創作或建築評論，更包括課程，已為系統上之臆想，並為政治上之忽視。第三章：透過研究發現：1.kiljivak（關懷）是「masan cawcau（成為人）」之核心基礎，並串聯起個人、家庭、家族、部落、族群等關係網絡。2.王族「masan cawcau（成為人）」之素養條件較平民高出許多。3.排灣口傳敘事文學中有不少面向與田野、文獻資料相合，兩者之相異處，正好也能補足彼此缺漏之素養條件，是以最終能初步理出真正的人的面貌與輪廓。第4章：本文期盼能藉由數位工具的整合應用，對排灣族語教學師資培訓提供數位人文新思維，增進教師數位創新技能，提升學生學習動機。第5章：本文旨在探討史前館近年應用館藏進行排灣族物質文化研究的工作概況。史前館蒐藏文物較晚開始，且多是經由文物商購得，文物來源無清晰的脈絡，導致後續的應用有極大的限制，館員們藉由2017-2020年間的「文化部科技計畫」、「臺灣行卷」、「國家文化記憶庫」等計畫經費和機會，進行與文物源出社群的合作，重新讓文物找回文化脈絡，並藉由重製的過程讓文物背後的知識復刻，也讓文物重現。第6章：本文作者為佳平部落青年，作為此次共作展的行政規劃執行者，透過參與實作與觀察，希望以佳平部落共作展示的策展經驗，回應博物館與部落的另類互動可能。並指出文物回展對於部落集體記憶的積極影響，透過這樣的互動關係，部落也對博物館的知識體系進行修正。第7章：本文分析結果顯示，源出部落面對祖靈柱被公有博物館申請登錄為國寶時的反應，不同敘事間的方向並不同；對於訴求祖靈柱返還，以及對於婚姻結盟、結拜結盟的理解，亦存在差異。而主流媒體強調結盟儀式獲得排灣族人普遍認同，亦非事實。本文期許在推動當代原住民族主體性發聲的過程中，能帶來更多啟發。第8章：本文探討2020年、2021年屏東縣原住民族文化資產審議委員會兩次決議登錄排灣族文手為民俗、文手者為保存者、以及社區協會為保存團體的過程，對照2009年花蓮縣