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一花一世界，一木一浮生，一草一天堂，一葉一如來，一砂一極樂，一方一淨土，一笑一塵緣，一念一清靜。 如果你不給自己煩惱，別人也永遠不可能給你煩惱。因為你自己的內心，你放不下。 若能一切隨他去，便是人世間自在人。 禪不清高，穿衣吃飯是禪； 禪不脫俗，柴米油鹽是禪； 禪不深奧，世間萬物皆是禪。 禪，不是要我們放棄責任，出家以求自我解脫。一個人身在俗世，勇於承擔，保持佛心，就是禪；即使身處鬧市，只要心中寧靜，就是佛。

仰面唾天，只能落回自己的臉上！ 被人謾罵時回罵，受人怒目相向時以嗔怒回應，受到尋釁立刻迎戰，是我們的第一反應。 其實，上當了！往往，人家就是要激怒你，使你失去理智！嗔怒是一把雙刃劍，既傷別人，又傷自身。若能藏之以「匣」，所放者自收。 一位禪學大師有一個總是愛抱怨的弟子。由於心胸狹窄，常常置於煩惱之中。 有一天，大師派這個弟子去集市買了一袋鹽。弟子回來後，大師吩咐他抓一把鹽放入一杯水中，然後喝一口。 「味道如何？」大師問道。 「鹹得發苦。」弟子皺著眉頭答道。 隨後，大師又帶著弟子來到湖邊，吩咐他把剩下的鹽撒進湖裡，然後說道：「再嘗嘗湖水。」弟子彎腰捧起湖水嘗了嘗。 大師問道：「什麼味道？」 「純淨甜美。」弟子答道。 「嘗到鹹味了嗎？」大師又問。 「沒有。」弟子答道。 大師點了點頭，微笑著對弟子說道：「生命中的痛苦是鹽，它的鹹淡取決於盛它的容器。」 你願做一杯水，還是一片湖？ 世人皆有佛性，只是難以自辨，當得知時，也便成佛了。人若想活得愉快，就得少煩惱；要少煩惱，心胸就得寬廣一些，學會善待自己和容忍別人，這就叫做寬舒人生。本來，生活就應該從容不迫，悠然自得。

佛家強調一種大悲憫心：建立在平等捨心基礎上的純淨的悲心，如果誰想從高低貧富的心態上修慈悲，那它就只會增長自己的心貪。 世間的虛名假利、權勢愛慾，就像泡泡一樣變幻不常，無法掌握。過度追逐它們，只會自陷於痛苦的深淵。面對五彩的水珍珠，我們要能清明地欣賞它的光彩，而不迷惑於它的絢麗。

醉心於功利，便被「名韁利鎖」縛住；斤斤於褒貶毀譽，必會患得患失。野心勃勃、貪得無厭、爭權奪利、勾心鬥角，哪一個不是伴隨著煩惱焦慮、憂愁驚恐、嫉妒猜疑？重要的是自我解脫，而不是求人解脫。 執著情愛不但是生死的根本，更是一切苦惱的根源，要想脫離苦海，唯有化除欲愛、色愛的煩惱，不受情愛的纏縛，進而將小愛化為大愛。能夠做到“無緣大慈，同體大悲”，心量廣大，自然能遠離諸苦，解脫自在。

安詳是處事第一法，謙退是保身第一法，涵容是處人第一法，灑脫是養心第一法。困擾我們的不是生活，而是超負荷的心靈。帶著心靈的枷鎖行走，永遠走不出困擾；定期清掃你的心靈，不要讓塵埃將它填滿。 一個禪師在講禪，說：「禪可以斷除人的無名煩惱。」這時，有個人站出來反駁說：「我真不知道自己有什麼煩惱，請問禪師，什麼叫無名？無名是怎麼產生的？」禪師說：「這麼簡單愚蠢的問題你也能問得出？」這個人當下惱怒起來，理直氣壯地質問：「你不回答也就算了，為什麼要侮辱我呢？」禪師笑了一下，說：「這就是無名，無名就是這樣產生的！」對於無名的煩惱，不同的人有不同的態度，愚蠢的人把它抱在心頭，聰明的人將其隨手丟在地上。

「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」 人們的煩惱與痛苦，大多來自於“我”，因為我執深重，因此養成了自私的習氣，心念常在比較中，生活便有許多是非與煩惱。什麼時候才能放下“我”？唯有把別人看得比自己更重要的時候！ 世間一切山河大地、日月星辰，終有時至歸盡的一天，我們的色身也有無常吞滅的時候。然而這個有限的色身行善造惡，卻有截然不同的果報。來世一遭，我們是否該思量如何利用這短暫的人生……

來時糊塗去時迷，空在人間走一回。生我之前誰是我，生我之後我是誰？不如不來亦不去，也無歡喜也無悲。 佛經中常說四大皆空，但是卻又不執著於空。 命運永遠掌握在自己手中，不要用抗拒心面對命運，面對逆境，而要用無住無相的心面對生活，面對人生。 【不是黃金有毒，而是人心有毒。】 金剛經云：所有相皆是虛妄；一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電，當作如是觀。 名利於我如浮雲，但又有多少人可以看透虛幻，置身事外？ 人們之所以總是生活在愁苦當中，是因為人們的欲望太龐大了，永遠也填不滿，所以永遠都處於飢渴、焦灼的狀態。只有拋卻名利、無欲無求的人，才能獲得真正的幸福