藝術叢書

對空間問題的重視貫穿了海德格爾思想道路的始終，並且以愈發明顯的態勢顯現出來。海德格爾視存在問題為自己思想唯一的問題，他本人在暮年曾將這個唯一問題總括為三個關鍵詞（意義-真理-位置）。若從存在問題來看，便是存在之意義、存在之真理和存在之位置。由此可見，以位置為代表的空間問題在海德格爾這裡取得了與意義、真理同樣本源的地位。本書通過三個方向進行討論： 1-發掘、整理出海德格爾空間思想的演進以及對相關主題的論述，並說明空間問題在海德格爾思想中的本源地位。 2-通過海德格爾的空間思想來看待海德格爾與現象學之關係。3-空間問題對海德格爾思想之方式和主題的改變。

傳統科學較側重於物理學方面，在以往藝術與科學的交叉中，藝術的合作對象也多是以物理學為主。21世紀被稱為生物學世紀，生物學各項研究成果所引發的文化問題遠超出技術本身。2019年新型冠狀病毒肺炎（COVID-19）的肆虐讓我們意識到0.06-0.14微米的病毒足以使一個國家的經濟、交通、教育等陷入停滯，公眾切身地體會到了生物學的社會影響。舊的二元區分，如人與非人、男與女、生與死、自然與非自然、自主與控制、現實與虛擬等，這些概念的界限在生物技術的介入下變得越發模糊。生物藝術重新思考了身體、身份、文化、生命、自然等概念，這種思考方式和內容是隨著技術的變化而流動的。生物藝術關注各種形式的生命，並將這些對象直接作為媒介。藝術家沒有用顏料、刻刀來描繪生命，而是用生命本身，如細菌、動物甚至人類作為藝術提出問題的媒介。總之，生物藝術並非希望觀眾掌握科學技術本身，而是通過展開科學與技術的專業層面，從文化、政治和倫理的角度出發，用藝術的表現方式引導公眾思考並討論這些技術的影響。本書通過狹義生物藝術和廣義生物藝術的梳理，明確生物藝術的定義，並通過比較研究確立生物藝術的獨特性。之後從界限的消失入手，以文獻研究與

過去半個多世紀，許多藝術創作與近十餘年逐漸成形的數字社會表現出了同構性特徵， 包括強調宏觀層面的去中心化、去等級制， 同時在微觀層面突顯合作、 參與和集體行動的重要性。前者意味著爭取自決的自由並在不同的層面導致後者， 即微觀層面的自我負責，後者推動了前者的加速變化。本書提出以“走向數字生態”來描述新的技術現實與新的社會模式的這一相互構成的過程，並集中關注“走向數字生態”的藝術、技術與倫理的交織關係。現代主體概念在該過程中擴展為 跟技術環境緊密相關，基於主體的意義文化也走向了環境性， 形成新的行動和文化形式。不過，這一系列變遷還與現代社會的危機相關。

本文對格哈德·裡希特長達近六十年的繪畫實踐進行檢視， 重新評估裡希特的核心作品，以揭示其為繪畫媒介帶來的巨大重鑄效應。作為外來者的裡希特在西德重啟藝術生涯之後，他首先依附的“資本主義現實主義”標簽只是對新視覺文化的適應行為。繪畫與攝影的對話，形成了貫穿裡希特眾多作品的標誌性策略。在基於照片的繪畫中，裡希特的核心關切從未改變：再現的局限，歷史的重要性，意識形態的挫敗，保持距離與冷漠的姿態。裡希特從具象轉向抽象的微妙過程， 證明兩者之間的豐富關聯。抽象畫自此成為裡希特畢生開拓不盡的領域。除了灰色單色畫和彩色抽象，裡希特還發展出獨特的“去繪畫”、照片放大繪畫和軟抽象。另外，刮板的引入進一步釋放了抽象的潛力，在偶然與控制之間，在具象與抽象之間，裡希特代表性的公共空間作品展現出繪畫的巨大彈性。

海德格爾在《物的追問》開篇就提到：“物”（Ding）同樣意味著‘事情’（thing），但隨著‘物’一詞從動態的“事件”轉向了靜態意義上的物，物（Thing）一詞也轉向了存在（being）。換言之，即當我們問一個“物”是什麼的時候，就變成了對其存在抑或其“所是”的追問。柏拉圖、亞裡士多德用各自的方式將整體的“存在”成功地運用到了具體之物中，並將其逐漸實體化。然而，對“物”的實體化描述，使得其失去了動態的“事”的意味。本書通過當代藝術中從“物”到事件的重啟，試圖恢復“物”的動態性，同時在事件的被動性中呈現從“物”到禮物（gift）再到事件（event）的去主體性特徵。進而，通過杜尚所開啟的對“物”（現成品）與事件（介入）的模式來承接當代藝術以及後－當代藝術中對“物”與事件的進一步描述，使得藝術肯定生命的同時在“物”的事件中顯明自身。正如馬裡翁（Jean-LucMarion）對事件的描述：“它僅僅從自身之中生成，無需任何可以辨認的原因也無需生產，無需預見（prévision）也無需準備”。同時，事物抑或“物”則是“作為一個連續事件、內在地發生的，這一連續事件不停地以無限定的方式展開自身……”

全文聚焦於超工業社會中的異化現象，並結合本雅明、海德格爾、阿多諾、馬爾庫塞、德勒茲和斯蒂格勒等人對技術-資本的批判思想，將超工業社會的異化分為了三個方面：“知識的消失”、“愛欲的消失”和“身體的消失”；並針對以上三種異化，逐一分析了數字藝術充當“解藥”的方式。在後數字時代，數字技術已滲透進人類生活的所有境遇，繼而數字藝術也隨之轉變為了一種遊牧式的日常生產。基於此變化，本文分析抵抗異化的切入點是：數字藝術如何通過日常生產的方式喚醒大眾對異化的自覺意識。這是一種從資本內部創造反環境的干預方式。它沿襲了馬克思、法蘭克福學派、德勒茲與斯蒂格勒等人對權力機制的批判精神。最後，通過對數字藝術的分析，筆者認為，數字藝術與數字技術同樣成為了後人類的生存境遇；但不同是，數字藝術將內化進後人類的感性之中，以免疫系統的模式存在，而這種存在同時又是病毒式的——它的傳播即它的存在。這就是本文要提出的，“數字藝術作為解藥”的方式。