; “觀乎人文,以化成天下” ◎湯一介 中國傳統中,對人文精神和人文教育特別重視。我國古老
的經典《周易》說:“觀乎人文,以化成天下。”(《賁·彖
辭”》)意思是說,觀察人類文明的進展,就能用人文精神來
教化天下。可見我們的老祖宗已經非常重視用人文精神來進行
教化了。所謂人文教化就是用人文精神教化人。那么人文精神
從何而來?照《周易》看,它是在人類歷史文化的發展過程中
積累起來的。在我國歷史發展中積累了許多寶貴人文精神對人
們進行教化的經驗,這些無疑是我們寶貴的財富,應當受到珍
視。例如我國偉大的思想家、教育家孔子所說:“德之不修,
學之不講,聞義不能徙,不善不能改,是吾憂也。”(《論
語·述而》)不修養德性,不講究學習,聽到符合道義的話而
不能跟著做,有了過錯而不知、不改過,這些都是孔子所憂慮
的。孔子這段話可以說是對我國古代“人文教化”的很好的總
結。我們這個民族的“人文精神”是什么?我想就是孔子說的
要講道德、講學問,要使自己的行為符合道義,要勇于改正自
己的錯誤。一句話:受教育,學知識,首先要學會“做人”。 在當今科學技術高度發展的情況下,我們必須注意到,科
學技術雖然可以造福人類社會,但也可能嚴重地危害人類社
會。今天,我們可看到,有些科技的利用(甚至它們的發展)
并不都能造福人類,例如克隆“人”的問題,生化用作戰爭的
手段,等等。那么,我們應如何引導科技的發展呢?這應該是
非常重要的問題。同時,我們還可以看到,由于金錢和權利的
誘惑,當前存在著嚴重的不顧“道義”,用非常不道德、損人
利己的手段“爭權奪利”,致使人們失去了“理想”,喪失了
“良心”,使人類社會成為無序的、混亂不堪的社會。我想,
當前我們必須用“人文精神”來引導人們的思想和行為,那么
什么是“人文精神”?這可能是個“仁者見仁,智者見智”的
問題。我想,如果從我國歷史來看,也許孔子的“仁學”可以
說是一種“人文精神”的代表。他的“仁學”當然是包含了上
面所說的“修德”、“講學”、“徙義”、“改過”等等。但
我想,最根本的是要人有一種“愛人”的精神。 那么我們何處去了解、體會孔子的“愛人”的人文精神
呢?我認為,最好的辦法是讀《論語》。《論語》不僅記載了
孔子的言論(他的思想),而且可以從中看到他的為人行事。 這里我只想說一點我對孔子“愛人”的人文精神的體會。《論
語》記載,樊遲問“仁”,孔子回答說:“愛人。”這種“愛
人”的思想從何而來?在《中庸》里有孔子的一段話:“仁
者,人也,親親為大。”“仁愛”的精神是人自身所具有的,
而愛自己的親人是出發點,是基礎。如果連自己的父母都不
愛,還會愛別人嗎?有一個調查報告,調查對象是美國13所高
中的1005名學生、日本15所高中的1303名學生和中國內地22
所高中的12201名學生。在回答“最受你尊敬的人物是誰”這
個問題時,美國學生把父親排在了第一,母親排在第三;日本
學生排第一的也是父親,第二是母親;而中國內地學生卻沒有
一個人將父母列入受自己尊敬的人物的前10名。這里說明了
兩個問題,一是確實有些父母不值得尊敬;另一是眾多的中國
學生對自己的父母沒有一點“愛心”。這兩方面的問題都應讓
我們深思,看來要對學生進行“仁愛”的人文教育。但“仁”
的“愛人”精神不能停止于只愛自己的親人,郭店楚簡中說:
“親而篤之,愛也;愛父,甚繼之愛人,仁也。”篤實地(實
實在在地)愛自己的父親,這只是愛;擴大到愛別人,這才叫
“仁”。又說:“孝之放,愛天下之民。”對父母的孝心要放
大到愛天下的老百姓,才叫“仁”。這就是說,孔子儒家的
“仁學”,必須要由“親親”(愛自己的親人)擴大到“仁
民”(擴大到對老百姓有“仁愛”之心)。也就是說。做什么
都要“推己及人”,要做到“老吾老以及人之老,幼吾幼以及
人之幼”,才叫“仁”。做到“推己及人”并不容易,必須把
“己所不欲,勿施于人”、“己欲立而立人,己欲達而達人”
作為“為仁”的準則。如果要把“仁愛精神”推廣到整個社
會,這就是孔子說的:“克己復禮日仁。一日克己復禮.天下
歸仁焉。為仁由己,其由人乎?”有的學者把“克己”與“復
禮”解釋為平行的兩個方面,我認為這不是好的解釋。所謂
“克己復禮日仁”,是說只有在“克己”(克制自己的私欲1
基礎上的“復禮”才叫“仁”。 費孝通先生對此有一解釋,我認為很有意義,他說:“克
己才能復禮,復禮是進入社會,成為一個社會人的必要條件。 揚己和克己也許是東西文化差異的一個關鍵。”“仁”是人
自身內在具有的品德,“禮”是規范人們的社會行為的外在的
禮儀制度,它是為了調節社會中的人與人之間的關系,使之
和諧相處,“禮之用,和為貴”。要人們遵守禮儀制度。必
須出乎人的自覺的“仁愛”之心(內在的真誠的“愛人”之
心),這才符合“仁”的要求,所以孔子說:“為仁由己,其
由人乎?”對“仁”與“禮”的關系,孔子有非常明確的說
法:“人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何?”沒有“仁愛”
之心,“制禮作樂”只是一種形式,甚至可以是為了騙人的.
它是虛偽的。所以,孔子認為,有了出自真誠的“仁愛”之
心,并把它按照一定的規范實現于日常社會生活之中,這樣社
會就會和諧安寧了,“一日克己復禮,天下歸仁焉”。如果我
們把《論語》中這種“仁愛”精神,結合現實存在的問題,結
合學生的思想狀況,通過閱讀文化典籍,使之了解中國文化精
神,而且要對孔子儒家思想“仁愛”的內在精神產生一種感情
上的共鳴,誦讀一些古典名著的名篇、名句非常必要,最好能
背誦。通過誦讀,可以起到“以情化理”的作用,使之成為日
常生活的準則,這將是一生受用不盡的。費孝通先生提出“文
化自覺”的問題。這就是說我們應該對自身文化的來歷、形成
的過程以及其特點(包括優點和缺點)和發展的趨勢等等能作
出認真的思考和反省,我認為這非常重要。而“文化自覺”也
許最主要的就是通過閱讀或誦讀文化經典才能得到。例如我上
面舉的孔子“仁學”的例子,我們必須讀孔子的《論語》以及
其他一些儒家典籍才能得到“仁學“的真精神。我想,閱讀
我們的文化經典以提高我們的人文素養,決不能把它和閱讀
其他民族和國家的重要經典分割開來。我們知道,今天的中
國已不是古代的中國。今天的中國是在經濟全球化、科技一體
化、信息網絡的世界大環境之中,世界已經連成一片,像是一
個地球村。因此,我們也不能不了解其他民族和國家的文化,
而且對我們自身文化精神的了解也離不開對其他民族和國家文
化的了解,“不識廬山真面目,只緣身在此山中”。如果我們
能從“他者”的角度來看我們的文化,一方面,可以加深我們
對自身文化的理解,而更加珍視我們自己的文化傳統;另一方
面,也可以在比較中發現我們自身文化的不足,使我們能夠自
覺地吸收其他民族的文化,以滋養我們自身的文化。因此,在
提倡誦讀我們自身文化經典的同時,也應該引導青年學生誦讀
一點其他民族文化的經典。我們可不可以讓學生讀一點柏拉圖
的著作,例如柏拉圖《理想國》的片斷。柏拉圖認為:“善
的生活里表現出來的特性是:(1)適度;(2)均衡,美,完
整;(3)理性與智慧,亦即真理;(4)知識,技術,正確
的判斷;(5)不伴有痛苦的純粹快樂,以及適宜的食欲滿足
感。”這樣的思想可能對我們有啟發。我們也可以讀一點《聖
經》,例如耶穌的“登山訓誡”(見《馬太福音》第五章)。 當然還可以選讀其他一些西方經典片斷,也可以選讀一些印度
經典(如《奧義書》和佛典)和伊斯蘭教《古蘭經》的片斷等
等。有些經典最好讀英譯本,這樣可以幫助我們更好地掌握一
門外語。我們應讓我們的青年學生眼界開闊一點,用一句套話
就是“胸懷祖國,放眼世界”。祖國的繁榮富強要靠青年人的
智慧眼光,世界的前途也要靠青年人的智慧眼光。而這些都要
求我們的青年學生有“文化自覺”,而“文化自覺”一定要通
過對文化經典的掌握,才能有良好的人文素質。這應是我們做
老師的對他們進行“人文教育”的不可推卻的責任。