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文化變遷視角下（簡體書）
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作者簡介
目次
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《文化變遷視角下呼和浩特回族的教育策略選擇》以呼和浩特回族社區為個案，借鑒人類學田野工作的方式，運用訪談、參與觀察、問卷等方法，深入呼和浩特回民社區，獲得豐富的資料，并在這些資料的基礎上進行主客位研究，從研究者和被研究者的角度去觀察和分析被研究者的行為和思想，對呼和浩特回族文化認同和文化傳承機制進行了描述和解釋，希望能夠借此揭示不同文化的教育策略對于該群體及其文化生存發展的重大意義，并希望能夠在教育學研究中進行方法上的創新。
當今世界是一個文化多元共存的世界，在不同文化群體中存在著多樣化的教育策略，這些策略不僅在文化群體內部促進著自身的文化傳承，更在全球范圍內促進著人類社會文化多樣性的保持。在我國，回族是一個具有較強文化認同的民族，這與回族所選擇的教育策略息息相關。《文化變遷視角下呼和浩特回族的教育策略選擇》旨在探討為了本民族的群體生存和文化傳遞，回族人是如何選擇和創造適切的教育策略的。
借助對呼和浩特回族社區的民族志描述，《文化變遷視角下呼和浩特回族的教育策略選擇》歸納了呼和浩特回族社區文化傳統與回族教育的密切關係，梳理了呼和浩特回族社區的公共教育體系與次公共教育體系形成的歷史。發現了二者之間和諧並存的關係。
當今世界是一個文化多元共存的世界，在不同文化群體中存在著多樣化的教育策略，這些策略不僅在文化群體內部促進著自身的文化傳承，更在全球范圍內促進著人類社會文化多樣性的保持。在我國，回族是一個具有較強文化認同的民族，這與回族所選擇的教育策略息息相關。《文化變遷視角下呼和浩特回族的教育策略選擇》旨在探討為了本民族的群體生存和文化傳遞，回族人是如何選擇和創造適切的教育策略的。
借助對呼和浩特回族社區的民族志描述，《文化變遷視角下呼和浩特回族的教育策略選擇》歸納了呼和浩特回族社區文化傳統與回族教育的密切關係，梳理了呼和浩特回族社區的公共教育體系與次公共教育體系形成的歷史。發現了二者之間和諧並存的關係。
作者簡介
姚秀穎，女，1978年出生於遼北小城鐵嶺。1996年開始在海濱城市大連度過了自己的大學時光，2000年以優異成績獲免試攻讀碩士學位資格，從此與教育研究結下了不解之緣。2003年獲得教育學碩士學位之后，考入北京師範大學教育學院繼續攻讀博士學位，于2006年6月通過博士學位論文答辯。目前在西安交通大學高等教育研究所從事高等教育學的教學和研究工作。 由于從本科到博士一直從事教育學領域的學習和研究，所以學術興趣極為廣泛，先后在《比較教育研究》、《教育科學》、《光明日報》、《學位與研究生教育》等刊物和報紙上發表過自己的淺見，主要研究領域為教育基本理論、教育研究方法、高等教育。
目次
序一
序二
摘要
ABSTRACT
1.引論
1.1 研究問題的提出
1.2 已有研究的回顧與分析
1.3 研究的目的及意義
1.4 幾個相關概念
1.5 研究的理論視角
2.研究的方法論及方法的考量
2.1 本研究方法論范式的思考與選擇
2.1.1 量的研究和質的研究的涵義
2.1.2 兩種主要教育研究方法論范式的比較
2.1.3 本研究所採取的研究范式
2.2 研究方法的選擇
2.2.1 參與觀察法
2.2.2 問卷調查法
2.2.3 訪談法
2.3 研究的信度和效度
2.3.1 信度
2.3.2 效度
2.3.3 對研究質量的檢驗
2.4 走進田野場域
2.4.1 研究地點的選擇
2.4.2 進入研究中的社區
2.4.3 研究者的身份與角色
2.4.4 研究情境中對研究問題的提煉
3.呼和浩特回族社區概覽：民族志的視角
3.1 中國回族概述
3.2 呼和浩特回族源流
3.2.1 若隱若現的歷史足跡
3.2.2 文獻記載與集體記憶
3.2.3 耄耋回族老人的口述記憶
3.3 呼和浩特回族的人口狀況
3.3.1 人口分布和居住特點
3.3.2 呼和浩特回族的經濟生活
3.4 呼和浩特回族的宗教信仰和風俗習慣
3.4.1 呼和浩特回族的宗教信仰
3.4.2 呼和浩特回族的風俗習慣
3.5 呼和浩特回族教育
3.5.1 自成體系的經堂教育
3.5.2 “中國回教俱進會”與回族公共教育的產生
3.5.3 呼和浩特回族人口的受教育程度
3.5.4 呼市回族人見證的回族教育變遷
4.現狀調查：田野工作者眼里的真實
4.1 呼和浩特回族的文化認同
4.1.1 概念界定
4.1.2 調查對象
4.1.3 調查結果
4.2 呼和浩特回族人眼中的回族學校
4.2.1 回族學校的場景
4.2.2 呼市回族人眼中的回族學校
4.2.3 作為公立學校的回族學校
4.3 呼和浩特回族的教育選擇
4.3.1 對教育的感知和理解
4.3.2 對本民族傳統教育的認知和評價
4.3.3 教育目標
4.3.4 對教育形式的選擇
4.4 本地人對回族教育的期望
4.4.1 變革教育內容
4.4.2 改進教育形式
4.4.3 加強民族融合
4.4.4 爭取政策支持
4.5 教育與文化認同的交互作用
4.5.1 文化認同與教育的關係
4.5.2 回族教育的雙重特性
4.5.3 “大分散、小聚居”的生活方式促進了與其他民族文化的交往與互動
5.適應、創造與自信：呼和浩特回族的教育策略
5.1 社區中不斷升騰的學習氣氛
5.1.1 社區中群眾自發的阿文學習班
5.1.2 回族大學生的英語沙龍
5.2 經堂教育：現狀與反思
5.2.1 經堂教育
5.2.2 呼市的經堂教育
5.3 回族穆斯林女性的教育
5.3.1 屬于女人的女寺
5.3.2 小女寺的日常生活
5.3.3 女寺的獨特作用
5.3.4 河口的中阿女校
5.4 宗教節日和儀式的教育作用
5.4.1 古爾邦節
5.4.2 打坑
5.5 家庭日常生活中的教育
5.5.1 德德與《古蘭經》
5.5.2 一個穆斯林家庭中一天的禮拜
5.5.3 家里的“習明納”
5.5.4 家庭教育與文化傳承
5.6 文化場景中的個人：幾位“文化人”的故事
5.6.1 書寫的集體記憶：寇師娘的故事
5.6.2 建構的集體記憶
5.6.3 “頓亞”之上走一遭：呼市回族穆斯林的生活見證
6.教育：民族文化傳承的場域
6.1 教育與回族的文化認同
6.1.1 回族教育的特點
6.1.2 回族教育與回族的文化認同
6.2 兩種文化傳承途徑的並行
6.2.1 同質化的學校
6.2.2 自身文化的傳承與發展
6.2.3 呼市回族教育策略的選擇
6.3 結語
參考文獻
附錄1
附錄2
附錄3
後記
4.現狀調查：田野工作者眼里的真實
5.適應、創造與自信：呼和浩特回族的教育策略
6.教育：民族文化傳承的場域
參考文獻
附錄1
附錄2
附錄3
後記
序二
摘要
ABSTRACT
1.引論
1.1 研究問題的提出
1.2 已有研究的回顧與分析
1.3 研究的目的及意義
1.4 幾個相關概念
1.5 研究的理論視角
2.研究的方法論及方法的考量
2.1 本研究方法論范式的思考與選擇
2.1.1 量的研究和質的研究的涵義
2.1.2 兩種主要教育研究方法論范式的比較
2.1.3 本研究所採取的研究范式
2.2 研究方法的選擇
2.2.1 參與觀察法
2.2.2 問卷調查法
2.2.3 訪談法
2.3 研究的信度和效度
2.3.1 信度
2.3.2 效度
2.3.3 對研究質量的檢驗
2.4 走進田野場域
2.4.1 研究地點的選擇
2.4.2 進入研究中的社區
2.4.3 研究者的身份與角色
2.4.4 研究情境中對研究問題的提煉
3.呼和浩特回族社區概覽：民族志的視角
3.1 中國回族概述
3.2 呼和浩特回族源流
3.2.1 若隱若現的歷史足跡
3.2.2 文獻記載與集體記憶
3.2.3 耄耋回族老人的口述記憶
3.3 呼和浩特回族的人口狀況
3.3.1 人口分布和居住特點
3.3.2 呼和浩特回族的經濟生活
3.4 呼和浩特回族的宗教信仰和風俗習慣
3.4.1 呼和浩特回族的宗教信仰
3.4.2 呼和浩特回族的風俗習慣
3.5 呼和浩特回族教育
3.5.1 自成體系的經堂教育
3.5.2 “中國回教俱進會”與回族公共教育的產生
3.5.3 呼和浩特回族人口的受教育程度
3.5.4 呼市回族人見證的回族教育變遷
4.現狀調查：田野工作者眼里的真實
4.1 呼和浩特回族的文化認同
4.1.1 概念界定
4.1.2 調查對象
4.1.3 調查結果
4.2 呼和浩特回族人眼中的回族學校
4.2.1 回族學校的場景
4.2.2 呼市回族人眼中的回族學校
4.2.3 作為公立學校的回族學校
4.3 呼和浩特回族的教育選擇
4.3.1 對教育的感知和理解
4.3.2 對本民族傳統教育的認知和評價
4.3.3 教育目標
4.3.4 對教育形式的選擇
4.4 本地人對回族教育的期望
4.4.1 變革教育內容
4.4.2 改進教育形式
4.4.3 加強民族融合
4.4.4 爭取政策支持
4.5 教育與文化認同的交互作用
4.5.1 文化認同與教育的關係
4.5.2 回族教育的雙重特性
4.5.3 “大分散、小聚居”的生活方式促進了與其他民族文化的交往與互動
5.適應、創造與自信：呼和浩特回族的教育策略
5.1 社區中不斷升騰的學習氣氛
5.1.1 社區中群眾自發的阿文學習班
5.1.2 回族大學生的英語沙龍
5.2 經堂教育：現狀與反思
5.2.1 經堂教育
5.2.2 呼市的經堂教育
5.3 回族穆斯林女性的教育
5.3.1 屬于女人的女寺
5.3.2 小女寺的日常生活
5.3.3 女寺的獨特作用
5.3.4 河口的中阿女校
5.4 宗教節日和儀式的教育作用
5.4.1 古爾邦節
5.4.2 打坑
5.5 家庭日常生活中的教育
5.5.1 德德與《古蘭經》
5.5.2 一個穆斯林家庭中一天的禮拜
5.5.3 家里的“習明納”
5.5.4 家庭教育與文化傳承
5.6 文化場景中的個人：幾位“文化人”的故事
5.6.1 書寫的集體記憶：寇師娘的故事
5.6.2 建構的集體記憶
5.6.3 “頓亞”之上走一遭：呼市回族穆斯林的生活見證
6.教育：民族文化傳承的場域
6.1 教育與回族的文化認同
6.1.1 回族教育的特點
6.1.2 回族教育與回族的文化認同
6.2 兩種文化傳承途徑的並行
6.2.1 同質化的學校
6.2.2 自身文化的傳承與發展
6.2.3 呼市回族教育策略的選擇
6.3 結語
參考文獻
附錄1
附錄2
附錄3
後記
4.現狀調查：田野工作者眼里的真實
5.適應、創造與自信：呼和浩特回族的教育策略
6.教育：民族文化傳承的場域
參考文獻
附錄1
附錄2
附錄3
後記
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