印度賤民領袖、憲法之父與佛教改革家：安培德卡爾（簡體書）

安培德卡爾出生于印度的賤民種姓——馬哈爾種姓。自小深受種姓人的侮辱和欺負，給他幼小的心靈打上了深刻的烙印。作為一個賤民的孩子，他憑著自己不屈不撓的努力，居然獲得了美國哥倫比亞大學的哲學博士和英國倫敦大學理學博士，成為當時印度的法律學和經濟學權威。一個賤民，能同時獲得美國和英國的博士學位，這在印度賤民中是開天辟地的事情，就是在當時所有的印度知識分子中也極其罕見，鳳毛麟角，大長了賤民階層的志氣，滅了種姓階級的威風。毛世昌編著的《印度賤民領袖憲法之父與佛教改革家--安培德卡爾》是對其一生的全面介紹和客觀評述。

第一章 賤民出身與種姓偏見
第一節 安培德卡爾誕生的時代背景
第二節 賤民家庭的影響
第三節 早期生活與種姓偏見的影響
第二章 印度的偉人
第一節 博士之旅
一、英、美留學
二、巴羅達夢魘
三、開始社會活動
四、完成學業
第二節 賤民父主
一、領導和平風潮
二、立法道路
三、皈依佛教
第三節 現代菩薩
一、菩薩出身要卑微
二、菩薩的誓言：拯救受苦受難之人
三、菩薩要與時俱進地闡釋佛法
四、菩薩要踐行菩提分法
五、菩薩要以踐行波羅密多來完善自己
第四節 印度瑰寶
第三章 人道主義者
第一節 安培德卡爾的人道主義思想
第二節 安培德卡爾人道主義思想的來源
一、賤民身份的遭遇
二、西方思潮的激發
三、印度國內外思想家的影響
第三節 安培德卡爾人道主義思想的體現
一、喚醒賤民反抗意識
二、謀求賤民解放
三、宗教領域的搏擊
第四章 安培德卡爾主義
第一節 三大哲學原則：自由、平等和友愛
第二節 三大行動綱領：教育、斗爭和團結
第三節 三大神性：知識、自尊和品格
第四節 佛教三寶：佛陀、達摩和僧伽
第五章 社會歷史觀
第一節 印度歷史是佛教和婆羅門教的斗爭史
一、歷史觀
二、印度歷史是佛教和婆羅門教的斗爭史
第二節 賤民是印度真正的主人
一、雅利安人與非雅利安人
二、達休人、達薩人、那迦人和達羅毗荼人
第三節 印度社會
一、社會理想
二、印度和印度社會
第四節 種姓制度
一、瓦爾納制的起源
二、婆羅門教將瓦爾納制變成了種姓制
三、種姓和種姓制度
四、賤民和不可接觸制
第六章 社會改革家
第一節 社會革命思想
一、革命是哲學之母
二、印度沒有社會革命
三、社會革命的前提是宗教革命
第二節 與甘地論戰
一、對種姓制度的論爭
二、關于賤民解放斗爭的論爭
三、對待英國人統治的態度不同
四、對社會發展的看法不同
第七章 政黨斗爭之路
第一節 印度的民主及其特征
一、民主的先決條件
二、印度民主的未來
第二節 政治、政黨和政權
第三節 政黨斗爭之路
一、印度獨立勞工黨
二、全印表列種姓聯盟
三、印度共和黨
第八章 憲政改革道路
第一節 歷史背景
第二節 憲政改革之路上的安培德卡爾
一、1919年印度政府法案
二、1935年印度政府法案
第三節 憲法基礎
第九章 現代摩奴
第一節 簡介
一、議會民主制
二、印度聯邦的性質
三、憲法道德
四、古代政治
五、保護少數派
六、中央與地方的關系
第二節 討論憲法條款
一、憲法序言
二、印度——邦的聯盟
三、基本權利
四、國家政策的指導原則
五、總統和總理
六、議會
七、司法
八、中央集權
九、保護賤民
第三節 尾聲
第十章 經濟平等思想
第一節 印度農業改革
一、小農地問題
二、工業化
三、集體農地
四、國家社會主義
五、土地稅收制度
第二節 社會勞動剝削理論與其他經濟活動
一、對賤民受剝削情況的分析
二、勞動剝削的經濟根源
三、其他貢獻
第十一章 宗教哲學
第一節 宗教觀
一、哲學、宗教、神學和宗教哲學
二、宗教觀
第二節 宗教哲學
一、一切宗教都是真和善的統一
二、神是宗教最本質的因素
三、宗教必須有一個神圣的社會制度
四、宗教典籍中的思想是絕對的，是神圣權力的源泉
五、個人生命的唯一目的是靈魂的解脫
六、道德與神和宗教之間有必然的關系
七、對社會公平與團結的考察是對宗教中肯的評判
八、宗教應以原則為基礎還是以規則為基礎
第十二章 佛教改革家
第一節 改宗佛教
一、徘徊于伊斯蘭教、基督教和錫克教之間
二、佛教是最理想的選擇
三、反對馬克思主義
第二節 佛教改革
一、新佛教
二、佛教復興運動
第十三章 安培德卡爾思想的后現代性
第一節 顛覆印度教社會意識形態
一、意識形態
二、個人主體詢喚
三、顛覆印度教社會意識形態
第二節 重建意識形態幻象
一、意識形態幻象
二、重建意識形態幻象
第十四章 永遠的記憶
第一節 猝死之謎
一、猝死
二、令人吃驚的真相
三、疑團從未解開
第二節 安培德卡爾的影響
一、學術影響
二、紀念活動
參考書目

賤民出身與種姓偏見
第一節安培德卡爾誕生的時代背景
大凡讀過印度史的人都知道，種姓(Caste)制度是印度社會的一大特色，是人類歷史上最完善、最持久的社會等級制度。可以說，種姓文化延續了印度的整個文明史。
印度種姓制度的起源要追溯到公元前1500一前1000年，它源于印度教經典中最重要的贊美詩《梨俱吠陀》。種姓制度是印度社會特有的等級制度，這一制度將人分為四個等級，即婆羅門(Braham)——神職人員和知識分子、剎帝利(Kshatriya)——武士和國家管理人員、吠舍(Vaishya)——工商業者和首陀羅(Shudra)——工匠和奴隸。其中婆羅門居于最高，首陀羅居于最低。種姓在梵文中稱作“瓦爾納”(Varna)，它影響了印度社會生活的方方面面，上至政治、經濟、文學藝術、宗教哲學以及倫理道德，下至人們的衣食住行和婚喪嫁娶。因此將印度文化稱作種姓文化或無不當之處，印度社會學家R．德賽(R．1)esai)說：“印度社會典型的社會集團是種姓集團。不仔細研究種姓的各個方面，就無法了解印度社會的實質。”①
在四大種姓之外，還有一個階層——“賤民”階層。賤民即“不可接觸者”(untouchables)，他們完全被排除在種姓之外，被稱為“阿瓦爾納”(Avama，無種姓)。多個世紀以來，賤民構成了印度社會的最底層，1950年印度憲法廢除賤民制之前，賤民階層被分成了三大類——不可接觸者（Untouchables)、不可接近者(Unapproachables)和不可見者(Unseeables)，他們占據了印度人口的20％。
在印度，賤民在不同的地區有不同的稱呼，諸如種姓外人(Outcastes)，不可接觸者、帕里耶(Pariahs)、盤查瑪(Panchamas)、阿提首陀羅(Atishudras)、阿瓦爾納(Avarnas)、安提耶閣(Antyajas)和那摩首陀羅(Namashudms)等。賤民在社會生活中受到各個方面的歧視和虐待，與他們接觸，他們的身影，甚至他們的聲音都被種姓印度人認為是污染。他們被禁止飼養家畜、使用金屬器具；他們只能穿戴特定的衣服，吃特定的食物，飲用特定的水源，居住在村鎮之外骯臟、昏暗且煙霧繚繞的小屋里；男人只能穿戴一條圍巾和一條纏腰布，女人只能穿蓋住膝蓋的連衣裙。在印度，賤民無權使用公眾用井，無權飲用純凈水，其子女不容許進入種姓印度人的學校讀書。盡管賤民敬拜印度教的神，過著與印度教徒同樣的節日，但印度教的廟宇從未向他們開放過。種姓印度人寧愿將糖果扔給螞蟻和瘋狗吃，也不愿給賤民一滴水喝。
賤民是從未受過教育的文盲，所有的公眾服務對他們從未開放過，他們能從事的職業就是清掃馬路、撿破爛和修鞋。社會、宗教和居民權利的剝奪使他們沒有改善生活條件的機會，一旦生為不可接觸者，那么悲慘的生活將伴隨他的一生。總之，印度的不可接觸者在債務中誕生，亦在債務中死去，他們生是賤民，活著是賤民，死了還是賤民。
自印度憲法廢除賤民制以來，盡管賤民受到了憲法和法律的保護，但對他們的歧視至今還未消除。1978年，美國經濟學家托馬斯·索維爾在他的書中描述了這樣一個故事：一名賤民女孩因飲用了高種姓印度人的井水被砍掉了耳朵①。1998年，印度政府表列種姓和表列部落國家委員會的一份報告中說：“……印度獨立50年后，‘不可接觸制’并沒有像憲法第17條規定的那樣在印度消除。”②2001年，美國有關部門發表評論：“賤民是最貧窮的居民，沒有自己的土地，沒有接受過教育。盡管法律給他們提供了保護，但他們還是面對著嚴重的歧視，他們無法和高種姓印度人共用一個井，共進一座廟，無法和高種姓人通婚。此外，他們在住房、土地、道路和公交車上面對的仍然是種姓隔離。”①印度賤民被種姓印度人看作是豬狗不如的非人，這一狀況在農村比城市更嚴重。
賤民制的起源一直以來都是個謎，但人們一致的看法是，賤民制是種姓制度結出的惡果。吠陀時期的雅利安人沒有種姓制度，隨著時間的推移，雅利安人按照個人的技能特長進行了勞動分工，將那些飽學之士稱作婆羅門，將管理人員稱作剎帝利，將從事貿易的人稱作吠舍，將從事服務業的人稱作首陀羅。然而在現實生活中，這種勞動分工的原初意義和目的逐漸喪失殆盡。四大種姓的分類標準也不再是勞動分工，而是按照人們的出身來定。一旦生在婆羅門家族，終身將是婆羅門；一旦生在首陀羅家族，終身將是首陀羅。結果，原先以勞動分工為基礎的四大瓦爾那制度變成了水泄不通的四大種姓制度。后來，因人們的生活習慣不同，四大種姓進一步分裂出了一些亞種姓，這些亞種姓人逐漸變成了賤民。
還有人認為，雅利安人采用種姓制度的目的是阻止與印度土著相混同，以保持自身純正的血統。印度土著無法接受雅利安人擁有宗主權，于是他們開始攻擊雅利安人，誘拐雅利安人的婦女兒童，偷盜雅利安人的財物，對其進行騷擾。結果這些印度原始居民被雅利安人強加上了一些難以忍受的工作，最終變成了受譴責的賤民。也有人認為，賤民源于破碎之人(BrokenMen)，這些破碎之人是佛教徒，他們沒有受到吠陀印度教徒的同化，最終被貶斥為賤民。P1-3