你不可不知的禱告智慧

從初代教會的典範，葛倫斯博士認為，如果教會想經歷復興，必須成為一間禱告的教會。
本書亦強調禱告的末世性質，這也是代禱時的核心。對每個基督徒而言，是一本重要且提供洞見的書。

前言

起禱

你們要恆切禱告，在此警醒感恩。
～歌羅西書四章2節
從使徒行傳的首章開始，直到廿世紀初的威爾斯大復興，每一次重大的屬靈復興，其根源都是禱告。由約翰‧衛斯理、愛德華滋以及芬尼所帶領的大復興，都是從禱告的復興開始的。這些屬靈領袖公開宣稱，這一連串改變世界的大復興，其關鍵就是禱告。　

基督的教會，以及各地的信徒團體，今日所面臨到最大的挑戰，不是因應當代的重大議題而產生的。這個挑戰也無意敦促基督徒針對當代社會的議題發聲，或去參與政治運動，雖然這樣的參與至關重要。這個挑戰也不是要帶著信徒去向全世界傳福音，雖然這項任務應該是所有信徒關心的事。基督的教會今日所面臨到最大的挑戰是，如何督促神的子民去禱告，並且是發自內心、真誠地、熱切地禱告。這樣的結論是出自四方面的考量：
第一、因為體認到在新約聖經中，初代教會的經歷是大家有目共睹的，初代教會可作為不斷禱告的教會楷模。使徒行傳告訴我們，禱告是初代教會基督徒的特色。早在五旬節聖靈降臨之前，主的門徒就已委身於禱告上。路加形容馬可樓的經歷就是以禱告受人注意的：「他們都同心合意的恆切禱告」（徒一14），這乃是遵守耶穌的命令（徒一8）。然而門徒在禱告上的努力，並不因著五旬節聖靈降臨而停止。路加形容耶路撒冷剛成立的教會，是以禱告為其特徵：
（他們）都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接、擘餅、祈禱。……他們天天同心合意恆切的在殿裡，且在家中擘餅，存著歡喜誠實的心用飯，讚美神……。（徒二42，46－47）
耶路撒冷的基督徒專注於禱告並讚美神，主因此「將得救的人數天天加給他們」。
初代教會的基督徒不僅在日常生活中看重禱告，在面臨危機時更是如此。例如使徒行傳提到，耶路撒冷的權威人士恐嚇彼得和約翰，命令他們不可奉耶穌的名講論和教訓人。當教會聽到這兩位使徒的報告，他們立即的反應就是把這件事帶到主的面前：「他們……同心合意的，高聲向神說。」（徒四24）另一個類似的情況是，希律王逮捕教會一些成員，殺了雅各，又將彼得收在監裡，想在逾越節過後將彼得提出來公審。可是就在彼得待在監獄裡的期間，教會為他迫切地向神禱告（徒十二1－5）。雖然這些門徒與他們的領袖分開，但藉著替他代求，使他們靈裡能聯合在一起。
初代教會之所以是恆切禱告的模範，是因為他們的領導者致力於禱告。路加形容彼得是一個禱告的人，彼得習慣每天中午的時候向神禱告（徒十9）。當哥尼流的僕人將要抵達彼得停留的城市時，使徒正按著他日常的習慣，領受從天而來的異象，敦促他以正面的態度回應這些外邦差役的要求。
使徒行傳中所呈現出來的保羅，也是個禱告的人。有一次當他們停留在腓立比時，保羅和西拉這兩位宣教士被捉拿，他們遭到棍打後被關進大牢，處於極大的痛苦中。然而到了半夜，他們禱告並且唱詩讚美神（徒十六25）。
初代教會作為一個不斷禱告的教會楷模是如此深具意義，以至於新約作者認為，這些信徒對禱告的委身是他們成功的關鍵。使徒保羅談到基督徒為宣教事工代禱的需要：
你們要恆切禱告，在此警醒感恩。也要為我們禱告，求神給我們開傳道的門，能以講基督的奧祕，（我為此被綑鎖），叫我按著所該說的話將這奧祕發明出來。（西四2－4）
使徒行傳也強調禱告對初代教會的成功所扮演的角色。路加提到，使徒在樓上房間的禱告就已預示了五旬節神的靈充滿賜下能力（徒二1－4）。之後在遭遇敵對的時候，聖靈充滿他們去大膽地宣講，這也是禱告的結果（徒四31－33）。因著禱告，神在危難的時刻介入（例：徒十二6－17；十六26－31）。不但如此，禱告還為福音帶來極大的進展。第一個外邦信徒哥尼流，得以從彼得聽聞福音，是由於彼得在禱告的時候領受神的異象。保羅也是以類似的方式從安提阿受差遣，進而成為一名宣教士，這是安提阿教會禱告生活的具體成果，當他們「禁食禱告」的時候，聖靈吩咐在安提阿的子民要「分派……巴拿巴和保羅」（徒十三1－3）。
第二、如此推斷是基於禱告與教會的本質有關。當代的西方教會可說是典型的缺乏禱告的教會。眾多宗派和教會團體都脫離不了這種情形。下面這段話，讓我們注意到這個事實：
不久之前，一個主流的宗派公佈了一張表，明列這個組織的十二項首要工作。列名其中的有更優質的基督教教育以及改善牧者諮商。此外還提到，要以幫助他們教會發展更健全的青少年和音樂事工作為目標。在各地的福音工作也是優先的重點工作。很不幸地，禱告根本沒有列在清單當中。1
在任何宗派舉辦的會議或推廣該宗派的活動中，上一次禱告成為首要的重點工作是什麼時候呢？在教會圈子裡，許多重要的基督教事工不斷受到重視。很不幸地，禱告很少擠身其內。
在宗派團體發生的真實狀況，也同樣地出現在各地的教會，禱告在今日很少受到重視。舉例來說，在大部分集體聚會的場合，只有一小部分的敬拜時間是用來禱告。禱告也沒有在教會的行事曆上佔有顯著的位置。簡單說來，在神子民的規律生活中，禱告相較之下是個不甚重要的部分。甚至傳統上星期三晚上的禱告聚會（是指那些還保存下來的），曾幾何時也不再進行禱告，而成了「查經聚會」。有關禱告在信徒生活中的地位，這些微妙的變化說明一切。
不但禱告在信徒的規律生活中不復可見，他們也很少留意到該形成一個禱告團體。例如，大部分的教會不太強調發展一個禱告和關懷的細胞小組工作。即使在鼓勵成立小組的教會，他們也經常只注重團契相交，而忽略禱告。很少信徒團體會投入大量的時間和資源，去教導神的子民如何禱告。
在宗派團體和地方教會發生的真實狀況，也同樣出現在個別基督徒身上。對許多基督徒來說，禱告是一門失傳的技能。許多人不知如何禱告，也不禱告。對大部分人來說，禱告是罪惡感的來源。光是提到這個字眼，就立刻讓人感受到在禱告上的挫敗。想到禱告帶給人的是不完全和不成熟的感覺，而不是喜樂和得勝。
第三、在整個教會歷史上，神子民對禱告的覺醒是造成教會復興的關鍵。
從使徒行傳的首章開始，直到廿世紀初的威爾斯大復興，每一次重大的屬靈復興，其根源都是禱告。由約翰‧衛斯理、愛德華滋以及芬尼所帶領的大復興，都是從禱告的復興開始的。這些屬靈領袖公開宣稱，這一連串改變世界的大復興，其關鍵就是禱告。2
一八五七年發生在美國的大復興，就是其中一個例子，一位地位卑微的紐約工人──耶利米‧蘭菲爾引發了這波運動。他因為教會不看重屬靈的事而感到悲痛，於是和教會另一位弟兄就開始了一個午間禱告會。雖然剛開始參加的人數並不多，但是神看重他們所付出的努力。過不了多久，有將近三千人受到這個聚會的感召而來參加。到最後，其他的禱告聚會也冒出來，參加的人數達到幾萬人。一場極大的復興席捲全美，幾十萬人接受耶穌基督為救主。3甚至有人認為，因著這場屬靈的復興，使美國人安然度過那段動亂的時期。叨雷（R. A. Torrey）的看法如下：「整個過程的重點是禱告，這個國家從來沒有像這次一樣，受到神大能的衝擊，或許以後也不會再有。」4
在禱告與更新的歷史因果關係背後，隱藏著一項屬靈原則。一個國家在道德上的更新，肇因於神的子民樂意透過禱告尋求神的面。5神是屬靈更新的推手，但是在這項工作上，神樂意使人成為祂的器皿，與祂同工──特別是藉著禱告。許多人都表達過這樣的看法，其中也包括邦茲（E. M. Bounds）：
所有的屬靈更新都根源於神，但是就像其他的事情一樣，在屬靈更新中，神邀請並且要求人的協助，而且當神人之間相互合作時，就會得到圓滿的結果。若套用我們熟悉的話說，神獨自就可以拯救世界，但是神不會獨自拯救世界。……誠如查普曼提醒我們的：「屬靈更新是由禱告孕育而生的」。6
第四、是基於禱告和每個基督徒之間的關係。禱告也許是教會中唯一一項每位信徒都可以參與的事工。一個基督徒不需要特殊的地位、財富、或光鮮亮麗的屬靈恩賜，才可以參與這項事工，任何一位基督徒都可以成為禱告的偉人。經由禱告，每位信徒都可以在屬靈復興中扮演重要的關鍵角色。事實上，每個基督徒都可以做那個帶頭的人。屬靈更新不需要由牧師、執事、教會領袖，或教會中有頭有臉的人來開始。
有一次，當佈道家史密斯正在主持奮興聚會時，有一位牧師問到他成功的秘訣。這位牧師問：「我想知道使我的會眾靈性被復興的最佳方法。」史密斯回答說：
「弟兄，回家，把自己關在屋子裡。拿一支粉筆，在地上畫一個圓圈。然後在圓圈內屈膝跪下，承認自己已知所有的罪。不計任何代價地，決心照著主話語的引導去遵行。請求祂在你裡面開始動工！當這個禱告得蒙應允，你就可以在你的教會開始復興的工作。」
誠如上述的例子，復興可以從個人開始，可以是教會裡的任何一個人。
因此，禱告的挑戰不只是針對教會整體，也是針對每位個別的信徒。戈登（S. D. Gordon）對此有很好的看法：「任何人可以為神和人所做最棒的事，就是禱告。這不是唯一的事，卻是最主要的一件事……。」7當信徒以個人和群體投入禱告的學習，主就能使用他們去改變這個世界。
以上的思考可能會讓一些人拒絕花精力去研究禱告。禱告似乎不是拿來討論的，而是要去實行。但是，實際狀況卻不這麼簡單，禱告實在是一件需要學習的事。門徒看到了這一點，就請求主說：「教導我們禱告」（路十一1）。路加認為耶穌回應了這個請求，所以賜給他們主禱文。因此，禱告雖然是從操練中學習，但也可以經由反省來學習，亦即，了解禱告到底是如何「運作」的。思考禱告的運作讓人領悟其本質。這幫助我們去除禱告生活的一些障礙，並教導信徒禱告的方法。
學習禱告之所以重要，還有另一項因素。雖然禱告是人類的自然天性，可是有能力好好禱告卻不是本能，乃是經由學習來的。任何人都可以「做一個禱告」，但真實的禱告卻是一門有待學習的藝術，需要先理解才能培養。就這一點來說，禱告好比是人際溝通。渴望與人溝通是人類的天性，可是良好的溝通能力卻很罕見。所有的人都在溝通，卻少有善於溝通的人。禱告也是同理可證：許多人都在禱告，可是要與神有真實的溝通是需要學習的，是理性思考和個人努力兩者的結晶。因此，我們不但要禱告，也應該思考禱告的本質和運作，好叫我們為了神的國度，可以成為一個善於禱告的人。

前言　起來禱告9
第一章　禱告的本質19
基督教禱告觀的形成背景20
新約著作中的禱告36
禱告的共通特質38
第二章　如何祈求43
祈求的果效45
禱告的運作過程：心理學的模型51
禱告的運作過程：神學的模型58
第三章　按神的旨意禱告：原則篇71
祈求者的特徵73
祈求的特徵84
第四章　按神的旨意禱告：應用篇89
一般性的應用90
應用於基督徒關心的方面92
為病人禱告110
明確的禱告117
第五章　恆切禱告121
恆切禱告的必要性之考量123
恆切禱告的價值130
對那些反對重覆禱告者的回應132
個人對恆切禱告的態度134
第六章　從個人到群體137
個人的禱告141
小組禱告146
公禱152
對於禱告的一般建議156
附註159
參考書目165

第1章
基督教禱告觀的形成背景

1. 禱告和古代宗教信仰
禱告是基本的人類經驗。禱告的普遍性反映在字典的廣泛定義上：禱告是「一種藉著話語或思想，莊重和謙恭地貼近神祇的方式……。」1「神衹」這個詞並未加以限定，其目的顯然是要指出，禱告不受限於任何一個宗教信仰傳統，是所有有宗教信仰的人共同的經驗。禱告存在於世界上所有的社會和民族。這使得有些人下結論說，禱告是天性，根植於一個人本能地體認到自身對一個更高能力的依賴。2
雖然禱告在某一方面來說，是個「本能性」的人類經驗，但聖經對禱告的解釋，在幾方面卻不同於我們在其他古老宗教傳統中所理解的禱告。我們可以將聖經和古希臘對禱告本質的看法作一番比較，來說明其中的差異。3
在古希臘人的觀念，禱告基本上被視為是一個人帶著請求來到眾多神力（forces）前的一種行動，這些神力可以決定一個人的命運。因為神明的能力被認為是無所不包，所以禱告也和人類生活的各個層面習習相關。生活中沒有一樣事情是毋須牽涉到獻祭和禱告的。因此，對希臘人來說，禱告的動力是因著意識到自身對諸神的依賴。
希臘人認為諸神是沒有德行的，祂們的心意不會因為道德考量而改變。因著這個緣故，他們以禱告來到神祇面前的方式，就好像一個人要接近大有能力的君王。禱告時要準備供品和祭物，或發誓一旦得到滿意的回應，就要三牲五禮地來還願。請願是出於具體的物質需求，或為了達到特定的目的，很少會為了屬靈上的需要。也就是說，很少觸及人內在生命的所需。
希臘化時期對於禱告，形成了兩股思潮。第一股是由斯多噶學派和犬儒學派所發展出來的哲學思想，其背後是實用的單一神觀。這些哲學家並不相信民間眾多的神祇，而是獨尊一位神，而這位神基本上是非人性化的。因為這樣的神學立場，所以他們不強調向神祇請願，也沒有禱告蒙垂聽的概念。持這樣看法的一位典型希臘哲學家是辛尼加（Seneca），他認為一個人要為自己去獲取什麼所作的禱告是愚蠢的。與其向一位神哭喊所需，不如在禱告中省思人類生存奮鬥的終極目標。他們認為這樣的活動，有益於個人內在生命的培養。
第二股思潮是由神祕宗教所發展的，著重追求神祇臨在的經歷，信徒渴望從這位神祇獲取救贖。這個看法認為禱告是見到神聖異象的途徑。禱告的具體內容是不重要的，因為這個活動的重要性，在於可以盡力求取這種眾神臨在的經驗。因此他們極少為現世生活的事物祈求。
2. 禱告和舊約聖經
雖然舊約聖經對禱告的看法和古希臘的禱告觀有某些相似處，但更重要的是，二者有如深淵般的差異處。舊約聖經對於禱告的理解，主要有三點：4
（一）相對於其他古老文明的多神觀，希伯來人的祈禱是向著一位神──耶和華。這位神是為人所知的，因為耶和華不但使自己成為以色列的神，祂也揀選以色列成為祂的子民。於是，一個禱告的以色列人可以來到這位神面前，因為確知他是神子民中的一份子。耶和華是可以被認識的，祂向祂的子民展現祂的信實。透過對神過去作為的認識，一個人能夠來到祂面前敬拜祂。誠如賴特（John Wright）所觀察到的：「因此禱告總是隱含著這樣的一個意義，那就是，這段與神的關係，是由祂的慈愛所發動，並蒙保守在祂的信實中。」5
頗值得注意的是，這樣的禱告觀在基督徒團體中得到進一步的發展。教會就像舊約的以色列民一樣，將禱告看作整個群體自發自動的團體性任務。對教會來說，這項任務特別包括了一種體認，那就是教會意識到自己是藉著耶穌基督歸屬於神，成為信徒團契的一份子。同樣地，神在過去彰顯的信實，也會成為今日推動百姓禱告的重要力量。舊約聖經毫不考慮地認為，出埃及的事件是神彰顯其信實的象徵。對教會來說，神差遣基督所成就的救贖工作是絕對重要的。但是，神的信實並不是在五旬節聖靈降臨後就結束了，因為在整個教會歷史中，神彰顯信實的記號仍處處可見。這些記號持續成為推動禱告的力量。神在過去所彰顯的信實成為神子民的路標，指明神今日仍忠於祂的應許。
在舊約聖經中，禱告是向著耶和華──一位有位格的神。耶和華是永活的君王，祂用自己的方式，或慈愛或憤怒地對待祂的子民。將耶和華理解為一位有位格的神，導致我們在意神是否樂意垂聽禱告。在舊約聖經中，一位禱告的人，會盡力尋求禱告蒙垂聽，關鍵在於要如何讓這位主動、慈愛、聖潔、永遠作王的神豎耳聆聽。因為如果耶和華聽見了祂忠心僕人的禱告，那麼這禱告必會蒙應允。因著這緣故，舊約聖經中的祈禱者向耶和華的懇求，乃是根據祂過去的作為，以及祂賜幫助的應許。
根據這樣的了解，新約聖經對禱告能否蒙垂聽這個問題作出回應。答案可以用約翰的話概括：
我們若照他的旨意求什麼，他就聽我們，這是我們向他所存坦然無懼的心。（約壹五14）
可是，新約聖經所作的大膽保證，卻引發另一個問題，那就是到底什麼樣的禱告才是合神心意的禱告？這個問題會在後面幾章討論。
（二）舊約聖經認為禱告牽涉到生活的所有層面，其中也包括地上生活的需要。6這樣的強調，有部分是來自希伯來民族對人的看法。他們認為人是一個整體，身體和靈魂不是截然二分的。這種人觀使他們將身體與靈性緊密連結，由他們的禱告中便觀察得到。為物質上的需要向神祈求，並不會被認為是不屬靈的，因為神在乎一個人的整體。耶穌也運用這個舊約的觀念。例如，主禱文的第四項祈求：「我們日用的飲食，今日賜給我們。」就反映出這樣的看法。向神祈求類似日用飲食這種普通的東西，符合神為祂的兒女們所作的供應（參太六25－34）。
在以色列人的生活中有一個特別的層面，構成他們主要關切的問題，那就是敵人的存在。希伯來人的周遭環繞著敵人，所以祈求從敵人手中獲救的禱告，成為舊約聖經中值得注意的部分。因為以色列人是神的子民，所以是神自己使他們陷入這樣攸關生死的爭戰，7因為以色列的敵人在某方面來說，也是神的敵人。8
在面對敵人時，發出祈求的這個主題，也反映在主禱文中：「不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡。」正如在舊約聖經中，神的子民遭到敵人包圍，因此他們向神禱告祈求拯救，主的門徒也是受到敵人包圍，就是魔鬼。因此，祈求拯救的禱告是至關重要並且是必需的（也請參看林前十13）。
（三）舊約聖經另外一個對於禱告很特別的看法，就是將這項工作連於整個民族的敬拜生活。9在希伯來人中，禱告是個團體性的行動，是在敬拜的情境中來操練的。禱告與敬拜的場所有關，特別是耶路撒冷的聖殿，那是整個民族宗教生活的聚焦點，當然也是禱告的核心。
當但以理被擄到巴比倫的時候，他禱告的故事正說明了這一點。雖然禱告本身不是個問題（在巴比倫每個人都禱告），但是為但以理帶來逼迫的原因是，他禱告的時候，面向著耶路撒冷。他用這樣特別的方式禱告，是因為耶路撒冷是聖殿的所在地。他禱告的方式象徵著他是向耶和華禱告，因為耶和華的臨在，主要是在耶路撒冷聖殿裡。
在眾以色列人為國家所做的禱告中，聖殿扮演了一個主要的角色。新約聖經也承繼了這個主題。當五旬節聖靈降臨的時候，神的法則制度有了徹底的改變。基督的身體──教會，成為神新的聖殿。因著這個緣故，只要神的子民隨時隨地聚集在一起，在世界各地的禱告都可以是向著神的，因為他們現在就是神在地上同在的代表。
因為禱告和整個民族的敬拜生活有關，所以在舊約聖經中，禱告也與獻祭有關。百姓獻祭時要伴隨著禱告。但是後來，禱告的地位被高舉超過獻祭。先知特別強調，內心的敬虔遠比儀式化的獻祭來得重要。
這種以禱告作為猶太人敬拜核心的演變，到了被擄時期達到高峰。10其中有部分原因，是因為當希伯來民族從巴勒斯坦被趕出去的時候，他們在外在環境上與聖殿分開。當人民不再住在聖殿周圍，甚至最後聖殿也被毀的時候，敬虔猶太人的禱告就成為希伯來民族宗教生活的主軸。這樣的發展成為耶穌與法利賽人討論禱告問題的背景。耶穌宣告說，重要的不是禱告的形式，而是藏在禱告背後的心靈或敬虔。
3.禱告和耶穌的生活
舊約聖經對禱告的看法，構成教會禱告生活的重要背景。在舊約，神子民對禱告本質的體會，到了新約得以發揚光大。但是與教會的禱告，有最直接關係的是耶穌的禱告生活。教會是由耶穌的門徒組成的，他們在老師的腳前學習禱告。禱告誠然是耶穌的日常生活中，最重要且核心的部分。福音書（特別是路加福音）11描繪耶穌是一個禱告的人。
（一）耶穌── 一位禱告的人。我們可以將耶穌的禱告生活分三方面加以闡述：
（1）耶穌花很多時間獨處和禱告，福音書的作者再三提到祂從人群中退去，為的是能夠單獨與祂父神在一起。事實上，耶穌的事工就是在服事和退隱之間擺盪。祂和人群在一起時，施行教導和醫治，但也有單獨禱告的時間。在某些時候，耶穌還會花費較長時間來禱告──「四十日」或是「整夜」。或者在黎明破曉之前，祂就起床禱告。論到路加筆下的主耶穌，史丹利（David Stanley）下結論說：「禱告的習慣成為耶穌的傳道工作中，一個恆常不變的重要特色。」12
（2）福音書指出，在耶穌施行神蹟、奇事之前，常會禱告。例如，約翰提到耶穌在呼叫拉撒路從墳墓裡出來之前，祂向父神禱告。給五千人吃飽之前，也同樣為麥餅和魚祝謝。這個祝謝的意義重大，因為它突顯了耶穌施行神蹟時，禱告的地位。13
（3）福音書強調，在耶穌生命中的關鍵時刻，禱告的重要性。耶穌受洗就是其中一個關鍵時刻（路三21－22）。史丹利列舉在路加福音中，禱告這件事在耶穌生活中的重要性：
路加呈現耶穌的方式是有目的的。緊接著受約翰施洗之後，耶穌在祂的公開傳道生涯中，是以禱告開場的。……就在耶穌受聖靈膏抹，並蒙父神承認為愛子的那一刻，讀者會意識到，禱告將在耶穌的彌賽亞事工中扮演何等重要的角色。路加似乎有意進一步暗示，這個聖靈顯現的場面會發生，純粹是在回應耶穌的禱告。14
揀選十二個門徒是第二個例子。在他的福音書中，路加突顯禱告在這個至關重要的決定中，所扮演的關鍵性角色（路六12－13）。15這個決定是耶穌經過整夜禱告後所做的，一整個晚上，主在禱告中似乎在父面前經歷了一番掙扎。
禱告在耶穌登山改變相貌的神蹟中也很重要，因為耶穌上山的目的是去禱告（路九28－29）。耶穌有一個很長的禱告，一直延續到深夜，以致門徒都睡了，接著耶穌的外貌有了不尋常的改變，我們可以推論二者之間是有關聯性的。16
在耶穌與撒但搏鬥之前，也有禱告。在試探來到之前，馬太和路加福音都說到，耶穌有四十天之久，在曠野禁食和禱告。耶穌上十架的前一晚，也是另外一個禱告的重要時刻。約翰福音第十七章提到「大祭司的禱告」，耶穌在這個禱告中為祂的門徒代求。就在耶穌要面臨即將來臨的背叛和死亡時，客西馬尼園有耶穌在禱告中奮戰的畫面。
最後，甚至在十架的苦刑中，禱告也深具意義。從遭受拒絕的禱告：「我的神！我的神！為什麼離棄我？」（太廿七46）改變為得勝的禱告：「成了！」（約十九30）、「父啊！我將我的靈魂交在你手裏。」（路廿三46）。耶穌很明顯地是一個禱告的人。
（二）耶穌對禱告的態度。
（1）耶穌的禱告生活是建立在，祂知道祂與父神之間有份獨特的關係。這樣的認知反映在祂稱呼父神的方式上。「阿爸」是祂最喜歡的稱呼，這是個親暱的辭彙，表達出親密的家庭關係。耶穌與父神之間有著無與倫比的緊密連繫，使祂確定祂的禱告必蒙垂聽。耶穌與父神之間的關係，因此就應驗了舊約中神的子民所切求的那份確信。例子之一是，耶穌呼叫拉撒路從死裡復活之前的禱告：「父啊，我感謝你，因為你已經聽我。我也知道你常聽我，但我說這話是為周圍站著的眾人，叫他們信是你差了我來。」（約十一41－42）
耶穌的禱告生活是築基於，祂深知父神認可祂以及祂的事工。這也和祂深刻感受到祂是蒙神所差遣有關，這樣的體認影響祂的禱告生活。哈曼（Johann Grorg Hamman）觀察到：
每個狀況和每次懇求，都讓耶穌回頭思想事工的目標，就是父的旨意，父已經交付與祂的工作。耶穌別無所求。禱告使祂清楚父的計畫，並且為之祈求；祂來本是要事奉父。祂的懇求除了父良善的旨意，以及要求祂按著父神的心意來服事以外，別無其他。
所以，祂可以在施行神蹟之前就獻上感謝；因為祂的父神總是允諾祂的請求，祂的心意與父神的心意完全相合。這樣的順服，促使祂有子對父般完全的信任。17
（2）耶穌對禱告的態度，可從代求的重要性進一步看出。耶穌為祂的門徒，也就是為祂的朋友禱告（例如，約十七）。可是祂也為祂的敵人代求，就是那些逼迫祂，甚至要置祂於死地的人。當耶穌被釘在十字架上時，祂大聲呼喊說：「父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得」（路廿三34）。因此，對祂而言，代求不是排他性的，不是只為那些和祂有關係的人；相反地，祂的禱告涉及到這個世界，甚至是那些反對祂的人。據此，針對祂的教導，祂自己就作為活生生的榜樣：「要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告」（太五44）。
（3）耶穌將禱告看作是與末世相連的工作。有鑑於祂的事工的末世特質，這沒什麼好驚訝的，因為祂來是作為神的使者，宣告神對受造物的主權。從兩方面來說，禱告就成為一項很特別的活動，使這項工作得以完成。
第一、禱告是耶穌與撒但爭戰的關鍵。這可以從祂事工的初期得到證明。緊接著耶穌受洗之後，一段長時間的禁食和禱告使主做好準備，在曠野受試探的期間抵抗撒但猛烈的攻擊（太四1－11；路四1－13）。在祂的事工接近尾聲時，我們再度目睹一場類似的戰役。祂獨自一人在客西馬尼園，敵人引誘祂不要上十架，但耶穌打敗了祂的敵人。這個與世界的結局有關的偉大勝利，是因著迫切的禱告而產生的（參可十四32－42以及其他的平行的經文）。
第二、禱告在耶穌看來是向著父的，祂要使祂的國度完全實現。禱告與其說是為了挪去撒但的攔阻，倒不如說是向神的呼求，因神要使祂的國度徹底實現，作為一份恩典的禮物。身處在一個邪惡的世代，又面對這個時代各樣的凶惡，神的兒子祈求──向著父神懇求──祂的國度降臨。這個祈求是一個連於末世的工作，祂請求這位大君王賜下一些徵兆，顯出那位掌權者的權柄。
我們要帶著這樣的眼光來理解主禱文中的祈求。開頭說到：「我們在天上的父，願人都尊你的名為聖。願你的國降臨。願你的旨意行在地上，如同行在天上」，這成為之後祈求的基礎。這種對神國降臨的呼求，可以在之後對赦免、生活所需以及拯救的懇求中，落實其具體內容。對這些需求的供應，構成神國臨在的具體記號。
懇求神賜下聖靈，可說是呼求神做出恩慈供應的極致表現。作為神國的使者，耶穌被賦予聖靈完全的能力，所以從來沒有人描述祂為自己祈求這樣的力量。但是因為門徒必須要分享這份能力，所以父神會回應他們的請求，給予這份關於神國的恩賜：「何況天父，豈不更將聖靈給求他的人嗎？」（路十一11－13）伍里斯（David Willis）指出這項請求的重要性：「聖靈是天父為祂的兒女所預備最好的禮物。聖靈是這樣一份特別的恩賜，讓他們能夠努力在神的國中生活得恰如其分。」18
（三）耶穌的禱告與教會的關係。耶穌的禱告生活從來沒有限定只與祂自己有關。縱使祂曾為自己向神祈求，但是一如祂的整個生命，祂的禱告工作都是為著別人。這一點對教會來說格外重要，早期的基督徒認為，耶穌與他們分享祂的禱告生活，因此也是與作為整體的教會分享。耶穌在四方面與祂的子民分享祂的禱告生活：
（1）藉著祂自己的代求，耶穌與教會分享祂的禱告生活。當祂在地上的時候，耶穌為祂的子民禱告。在樓上的房間，祂為祂的門徒代求。然而祂的禱告也與整體教會有關：「我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求」（約十七20）。
這項代求的事工並沒有因著耶穌的死亡而結束。相反地，復活的主已經升到「父神的右邊」。在那裡，祂在父面前作為信徒的中保（約壹二1），為著屬祂的人代求（羅八34）。事實上，新約聖經描述主在結束地上的工作之後，唯一繼續從事的事工就是代求（來七25）。
（2）耶穌的禱告生活得以與神的子民分享，是透過保惠師與他們同在，並且是藉著使用耶穌在禱告中對神的稱呼──「阿爸」。耶穌答應祂的門徒，在祂離開之後要差遣「另一位保惠師」──聖靈，內住在信徒和教會裡面（約十四16－17）。保羅了解這個應許對於禱告的意義深遠：因著聖靈，信徒如今能和耶穌一樣地呼叫「阿爸！父！」（羅八15；加四6）藉著「阿爸」的使用，耶穌與父神所享有的親密關係，也已經賜給祂的子民，這是透過聖靈作中保而來的關係。當信徒與耶穌的父交談時，便會流露出這份親密。
保羅看出教會對神有這個「子對父」的關係，乃是從主禱文對神的稱呼中，自然得出的結論。當祂把這個禱告賜給祂的門徒時，耶穌允許他們跟著祂複誦「阿爸」，並且照著祂的示範，就像孩子對著天上慈愛的父親一般，用一種信任的、家人的方式來向父神說話。
在兩性平權意識抬頭的今天，呼叫神為「阿爸，父」的適切性受到質疑。對於使用這個稱謂的遲疑態度，部分原因是因為不了解其中的深意。我們將神當作父親來禱告，並不是因為神是男性，或是因為祂就像我們地上的父親。相反地，我們使用這個稱呼，是因著耶穌的邀請。祂是我們的長兄，邀請我們成為耶穌屬靈家庭的一員；透過耶穌，信徒進入父的同在中。耶穌所彰顯的神，是一位慈愛、關心人、有位格的神，祂看顧著祂的創造。稱呼神為父親，不但沒有父權思想的意味，反倒是對人間所有不合神心意的父權思想提出審判，並且要求人間所有的父親，照著神所啟示的父親特質自我反省。使用這樣的稱呼，便是進入耶穌與父神所享有的關係中。這也傳達了一個好消息，就是藉著耶穌，禱告的人已經成為神兒子的姊妹或兄弟。伍里斯同樣提到這樣的看法：
我們長大成熟的人，才會稱呼神為「阿爸」。因為我們如此做，就是告訴別人，儘管事實證明恰恰相反，但我們相信，這個世界至終是一個慈愛以及有受造意義的國度。19
伍里斯認為耶穌形容神是在「天上」的父，在這方面具有重大的意義：
「天上」用來形容神作為父親的角色，是形容其優先次序，而不在於其地點。「天上」並不是要指神之所在，而是藉此顯出比起地上的父親，神何其偉大。「天上」意謂著神作為父親的額外福分，遠遠地超過我們對地上父親的體會。20
（3）耶穌與屬祂的群體分享禱告生活，是透過提供祂的名字給祂子民在禱告中使用（約十四13，十六24；參看雅五14）。以耶穌的名禱告，是一種具有多重意義的特權。這代表我們能夠使用耶穌自身的能力。雖然這個觀念在二十世紀人們的認知中有些奇怪，但在古代文化中，知道一個人的名字，會使人可以運用那個人的力量。因此，套用在聖經類似的情況，在禱告中使用耶穌的名字，意指在神面前運用祂的能力。
尤有甚者，以耶穌的名禱告，意思是站在耶穌的位置來禱告。藉著使用耶穌的名，信徒宣告他所禱告的，就如同耶穌在場所作的禱告。以耶穌之名禱告也意指，我們是祂的姊妹或兄弟，我們感受到與主合一。我們承認只有藉著祂，信徒才能到達父神那裡。我們同有與耶穌一樣的確據，知道必蒙垂聽。信徒知道父神會垂聽，因為我們是透過祂兒子耶穌來到神的面前。
奉耶穌的名禱告，就是將個人的禱告連結於耶穌的禱告。這使得門徒的禱告，猶如主基督的禱告一般，是關係末世的工作。誠如詹夏斯（Theodore Jennings）指出，與耶穌一起禱告，意指：
參與在對神的請求，呼求神說：「願你奪回屬你的主權」。這樣的禱告對一切存在於我們和神之間的攔阻提出異議，反對我們對神的不信與離棄，並且向神禱告，願祂的名被尊崇，願祂的國度降臨，願祂的旨意成就，「在地上如同在天上」。21
（4）藉由祂的榜樣，耶穌與祂的教會分享祂的禱告生活。當信徒照著祂的榜樣行，耶穌的禱告生活，就成為他們的禱告生活。耶穌的榜樣包括為個人的仇敵禱告，為那些抵擋福音，以及逼迫門徒的人向神祈求，這樣作就是效法耶穌。
主禱文是耶穌賜給祂的朋友最重要的禱告榜樣。這個禱告反映耶穌的心思意念，是想要效法主基督禱告生活的人之模範。對一些基督徒團體來說，使用這個禱文，是個人和團體禱告生活中很重要的一部分。其他的團體則不喜歡將這個禱告列為敬拜或個人靈修中的固定項目。比起照本宣科地複述主禱文，更重要的是忠於這個禱告所帶出的教導，這些教導關係到所有的禱告。在這個禱告範本中，耶穌強調來到神面前所當有的正確態度、動機，和意圖的重要性。所以，如果祂的門徒能意識到一切祈求中所具有的群體性，追求使這位大君王的名成為聖，以及呼求祂的國度降臨，那麼耶穌的禱告就真實成為他們的禱告了。
主禱文是耶穌禱告生活的房角石，它的終極意義是關係著末世的。所以，效法耶穌榜樣的禱告，也會成為對末世的關懷。「願你的國降臨，願你的旨意行在地上如同行在天上」，形成耶穌禱告的核心。所以同樣地，在每種情況中，耶穌朋友的祈求也應當把焦點放在請求神的權柄與神的旨意降臨。22換句話說，如同耶穌的禱告一樣，基督徒的禱告是對國度的呼求。
新約著作中的禱告
初代教會反省耶穌所教導關於禱告的本質，並且將這樣的體會應用在他們所面對的不同情況中。新約作者反覆提到禱告，他們使用不同的詞彙來突顯這項工作的許多層面。這些詞彙基本上可以歸納為三類。第一大類包含了幾個詞彙，說到一般性的禱告；23第二組辭彙，更明確地與祈求這個概念有關；24第三大類則混雜了一些各式的辭彙。25
詞彙的多樣化，使我們得到兩個重要的結論。第一，除了少數的例外，26選擇用來說明禱告的辭彙都是普通、平常的字眼。這些詞彙都是希臘人日常用語的一部分，並且是用在一般人的交談中。這告訴我們，在新約作者的心中，向神禱告並非跟人際溝通有所不同。相反地，向神禱告的本質和人際溝通相類似，或是可以作類比的。
第二，我們很驚訝地發現，新約的作者強調禱告中祈求的面向。向神祈求不是新約中唯一出現的禱告科目，但卻是很重要的一項。這和十九、二十世紀盛行的看法大相逕庭；後者認為，祈求是禱告中最低階的型態。成熟信徒的禱告生活特徵，就是要脫離乞丐般的方式──請求神插手介入個人的事務，並求神供應個人所需。按照這個看法，一個成熟的基督徒，應該轉化祈求，將個人的焦點集中在與神的「獨處」或「團契」上。強調與神相交，就把祈求昇華為愛慕與感恩。這些項目當然是禱告中的重要項目，但新約指出，絕對不要「成熟」到不做祈願式的禱告。一個成熟、屬靈的人，絕不會過度成長，以至於不把需要帶到神面前。
整本新約談論禱告的立場，可以用保羅對腓立比信徒所說的話作總結：「你們要靠主常常喜樂……應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神」（腓四4－6）。史坦利（Davis M. Stanley）用以下的敘述，對保羅的話做出摘要：「禱告既是一個人對神恩慈的回應，就應當帶著源源不絕的喜樂和感恩，保有祈求這個最根本的特色。」27
這種對祈求的重視，說明新約作者延續了耶穌的看法，將禱告看作是關係著末世的。禱告的目的，是把將來的國度帶到現今的情況。因著祈求，神供應現今的需要，教會祈求聖靈繼續復活之主所做的工作，直到主在榮耀中再來（參看彼後三11－12）。當處在逼迫和惡劣的情況中，我們懇求主再來時，帶來審判和釋放，這就是對末日之主的盼望。
我們可以大膽地獻上祈求，因為有耶穌的復活和聖靈的降臨，這兩個指向末世的偉大記號。這兩個事件使我們受到激勵，求神在這個世界以及在每個信徒身上完成祂的工作。在所有祈求的背後，都帶著對末日的盼望，正像初代的基督徒渴望認識基督，「曉得祂復活的大能」（腓三10）。所有的信徒都是「神在基督耶穌裡從上面」呼召他們向著天路直跑（腓三14）。這樣的認知，塑造了初代教會的禱告生活，反之，初代教會的禱告生活也使此一認知更加堅固。
禱告的共通特質
和初代教會一樣，現代的基督教會也試著了解禱告的本質。拉菲爾（Perry LeFevre）就是其中一位。他認為禱告是「神在今日透過人的自由意志作工的管道，要將個人和社會層面的生活改換一新，轉而為神的國度而活」。28
海樂（Frierich Heiler）研究世界各地的宗教傳統中，禱告所具有的形形色色現象。在這經典的研究最後，他為禱告的本質下了一個基本的定義。他試著「以其原始的單純性」來界定禱告，例如，在禱告的時候，「一個單純、虔誠的人，會不假思索地想些什麼」。他如此結論：
所以，禱告是一個有宗教信仰的人和神之間充滿生命力的交流，被認為是個人的和當下的經歷，反映出人類相互關係的種種形式。29
本章對禱告的本質，提供一個比較直截了當、簡單的摘要：禱告是與神的直接溝通。其核心包括與神深交，亦即感受神的同在。但禱告卻不只是享受有神同在的感覺，禱告是試圖與那位我們存在於其內的神溝通。這項活動先假設，相對於自己，有另外一位存在，也預設了禱告的人與在禱告中呼求的那一位之間的關係。30禱告既是與神之間的溝通，所以是雙向溝通的，包含了人向神說話，以及神向人說話。
禱告若是指人向神的談話（這項活動中的第一個面向），它包含了四個要素，共同形成一個完整的禱告生活。這些要素的頭一個字母合起來就是ACTS這個字：敬拜（Ado-
ration）、認罪（Confession）、感恩（Thanksgiving）、祈求（Supplication）。敬拜是讚美神的屬性，這是效法主禱文的榜樣，它在一開頭說：「我們在天上的父，願人都尊你的名為聖。」（太六9）敬拜是尊崇神的名為聖，這部分的禱告環繞著神的屬性。禱告的人因著神完美無瑕的屬性，而向神獻上讚美。
基於對神本性的某種認知，敬拜在個人禱告中所扮演的角色受到質疑。有人說，這位永存的神何故會需要，甚至渴望有罪、有限的受造物持續的頌讚祂？關於這個問題，英國的進程神學家畢庭爵（Norman Pittenger）起初回答：「毫無疑問地，神自己並不『享受』這種持續的讚美，可是祂『恆久忍耐』，因為祂知道這對祂人間的兒女有益。」但是經過進一步的思想之後，畢庭爵有了較深入的看法：「如果神真是一位情人，那麼祂必然會很高興祂所愛的人，以愛來回應祂，並且想和祂在一起，告訴祂他們對祂的愛。」31在這句話中，畢庭爵對敬拜的重要性，提出了兩個重要的看法。其一，向神獻上讚美對禱告的人是有益的，因為敬拜為抵擋偶像崇拜和不正確的自傲把關。其二，神確實喜愛神子民的讚美，因為這樣的敬拜，代表世人用愛來回應這位恩慈的創造者和救贖主。
禱告生活的第二個要素──認罪，是承認個人的罪，並且表示自己贊同神對罪的看法。這兩方面的意義都很重要──承認自己的罪，並贊同神對罪的看法，罪就是，在神眼中不討神喜悅的事。
在主禱文中，耶穌鼓勵我們認罪：「赦免我們的罪」（路十一4）。在賜下這個禱告之後，馬太又進一步記載主談論神的饒恕和人的饒恕之間的關聯（太六14－15）。認罪的重要性在舊約中也被強調，認罪是領受神的供應的先決條件（例如，耶五25；詩六六18）。如果我們要從神領受話語，認罪也很重要。例如，當但以理在「說話、禱告、承認我的罪和本國之民以色列的罪」（但九20）時，神的使者向但以理顯現。
敬拜和認罪自然地形成一個進程。一旦人看見神的榮耀，便會不由自主地發現自己的軟弱和罪性。以賽亞經歷到這樣的過程，當他看見主「坐在高高的寶座上」，並有天使呼喊說：「聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華」，他便開始意識到自己和百姓的罪（賽六1－6）。
人向神說話的第三個要素是──感恩，對神已經成就的和將要成就的表達感激（帖前五18）。感恩並不等於敬拜。敬拜或讚美是圍繞著神的屬性和特質，而感恩是對神為教會和世界所成就的一切，表達感謝。感恩起因於領受神的恩典；敬拜則是將焦點放在那位賜恩者。32感恩是認罪後自然的結果。當信徒承認個人和群體的罪，並領受了神的赦免（約壹一9），蒙赦免的經歷就使得感恩之心油然而生。
禱告的第四個要素是──祈求，為他人的需要（帖前五25）和自身的需要（腓四6）向神懇求。這方面的禱告在下一章會做進一步討論。
禱告不僅包括人對神說話，也包括人聽神說話。聖經用了許多勸勉和例證來強調聆聽的重要性。透過聆聽，彼得領受異象（徒十9－10），安提阿教會聽見聖靈的聲音（徒十三2），保羅蒙指示往馬其頓去（徒十六9），而約翰更見到異象，領受耶穌基督的啟示（啟一9－10）。
聆聽神和舊約中的「等候主」有密切的關聯。以賽亞宣告說：「但那等候耶和華的，必從新得力」（賽四○31）「等候」一詞，原文的意思是「綁在一起」，因而有「期盼」的意思，由此再引申出「耐心期待」、「恭候」、「等候」這些涵義。在另外一個背景下，先知宣告說：「凡等候他的，都是有福的。」（賽卅18）「等候主」包括給自己空間，讓自己安靜地期待神說話，在禱告中聆聽神的聲音並從神領受的這個層面提醒我們。嚴格說來，禱告不是由禱告的人，而是由神發起的。梅寧哲（William Meninger）點出這個層面對一個人的禱告生活所具的意義：
禱告是由神，而不是由我們開始的。……是由神發出邀請，我們所能做出的是回應。
當我們「開始禱告」或是說我們想要開始禱告，我們應該明確地意識到，神已經開始了這個禱告，無論在感受上是否如此。邀請已經從神發出，禱告已經開始，恩典已經顯明，我們惟一要做的就是回應。33
辛普森（Robert L. Simpson）也有類似的看法：
從另一方面來說，神是禱告最終的主宰者。禱告的果效，禱告的進行，都不是出於人的發動；相反地，禱告是由神開始。誠如教父們所說，神提供了禱告的形式、內容，和能力，由此也決定了禱告能否成就。因此我們主張，禱告本身是恩典的禮物，是從恩典的所在產生出來的。34
不論是個人或團體的禱告，一個有果效和健全的禱告生活，必須包括雙向的溝通。神的子民要使用敬拜、認罪、感恩，和祈求的話語與永存的神交談。同樣地，在這樣的禱告生活中，我們要「等候主」，尋求從神而來的安慰、能力，和指引。在我們全面了解禱告之後，誠如基督徒生活中的其他活動，透過禱告，神的子民感受到神與他們同在。藉此，我們得以在今天預嚐末後神國度的喜樂。