道德經(帛書版‧全本全譯全析)（簡體書）

本書由老莊哲學領域的新生代學者秦復觀畢20余年之功全新校注解析。

全本：正本清源。以帛書版為底本全新勘校。

全譯：隨文白話文直譯，生僻字隨文注音，與傳世版本異文的對比，以及由此引發的不同解讀。

全解：多維度逐句解析文意，及其內在邏輯，保證普通人完全讀懂《道德經》。

作者整理定稿的帛書版，與傳世版重大差異有140處之多，這影響了我們對老子思想的正確理解，而基於正本的解讀，也讓以往道德經中多個自相矛盾之處在邏輯上形成了完美自洽。

這不僅是一部原貌道德經，也是一部可以輕鬆讀懂的道德經。

秦復觀

道文化研修者

馬王堆帛書《老子》推行者，作家。

代表作:《60問讀懂道德經》《帛書老子注讀》《帛書老子導讀》

1、以馬王堆出土帛書老子甲本為底本全新勘校，勘定140處重大異文；

2、白話文隨文直譯，大小字系統，內文雙色印刷；

3、1000 注釋，帶部分校記；

4、全81篇，通過實例來闡述其豐富的文意，完整梳理篇章之間的邏輯關係；

5、線裝，180°全攤翻閱，書脊布面燙金。

易讀易懂“原貌道德經”

上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。

上德無為，而無以為也。上仁為之，而無以為也。上義為之，而有以為也。上禮為之，而莫之應也，則攘臂而扔之。

故失道矣而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄也，而亂之首也。

前識者，道之華也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚，而不居其薄，居其實，而不居其華。故去彼取此。

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譯文:

具上乘之德者，不以施行德為目的，所以才具備了真正的德。具下乘之德者，處處以施行德為目的，所以不具備真正的德。具上乘之德者，自然行事，無所圖求而為之。具上乘之仁者，施仁愛於人，無所圖求而為之。具上乘之義者，施義舉於人，有所圖求而為之。 而具上乘之禮者，施行禮於人，得不到響應， 就舉起胳膊強迫他人遵從。所以說道失去了，德開始得到推崇；德失去了，仁開始得到推崇； 仁失去了，義開始得到推崇；義失去了，禮開始得到推崇。禮是忠信缺失的表現，推行它就是禍亂的開始。事先存在的認知，不過是大道的浮華（已脫離事實），追隨它就是愚昧的開端。所以大丈夫選擇敦厚（如忠信），而不居於淺薄（如虛禮）；選擇樸實（內在），而不居於浮華（表象）。因此取其厚實，而棄其薄華。

注釋:

38：本章為帛書版第一章，對應傳世版第三十八章，下文同。

上德不德：上乘之德不以施德為導向行事，即無意向而為之。第二個“德”為動詞，指施惠、施德。

下德不失德：下乘之德言行不離開德，始終以施行德為導向來行事，即有意向而為之。不失，不離開。

無為：不施加個人意志而為。

無以為：指不出於任何目的而作為，是一種遵從自然天性行事的狀態，並不會為了圖求什麼而偽裝、扭曲自己或彰顯自己。以，目的在於。為，作為、行動。通行本在“上德無為而無以為”後增加了“下德為之而有以為”，北大本作“下德為之而無以為”，帛書二本均無此句。

攘臂而扔之：挽起袖子伸出胳膊去強拽別人。扔，強力牽引，扯、拽。原文作“乃”，通“扔”。

故失道而後德：此處帛書原文字跡不清，帛書研究組校勘的甲本原為“故失道，失道矣而後德”。後經重新校定，又認為該句實寫為“故失道矣而後德”。為與後文句式統一，此處從乙本作“故失道而後德”。

忠信之薄：指忠信缺失。薄，輕微，不足。原文殘缺，乙本作“泊”，北大本作“淺”，通行本作“薄”。由於下文“不居其薄”之“薄”，甲、乙本皆作“泊”，可見甲本此處亦作“泊”，《說文》：“泊，淺水也”，通“薄”。

前識：先行存在並厘定的認知，如流傳至今的知識、道理、是非、規範等。任何發生在過去（事先）的認知都具有時空局限性，適用於當時而不一定適用於現在，時過境遷則認知也要隨之變化，若拘泥不化去遵從，正是愚昧的開始。

愚之首：愚昧的開端。首，開端，開頭。通行本作“始”。

居：處在，處於。傳世本多作“處”。

去彼取此：選擇厚實，而拋棄薄華。“彼”指“薄”與“華”，“此”指“厚”與“實”。厚在內裡而薄在外表，實在根基而華在末梢。

解析:老子所處的春秋末期，是一個“禮崩樂壞”的時代。由於失去了禮法的制約，人們的思想空前活躍，舊的格局被打破，新的思想體系不斷建立，以至出現了“百家爭鳴”的盛況。在這樣一個紛紜亂世，面對如雨後春筍般涌出的新概念、新主張，要如何取舍，如何確信並堅定自己的路？

開篇，老子提出了一個重要的新理念：上德不德。在當時普遍以追求仁義為高尚、以標榜有德為風尚的大環境下，這個理念是脫俗且獨到的，樹立了道家對待德的態度與主張。老子認為，德是遵從於道而來的，一旦有了主觀意志的加入，有了目的、物件和方法，就不再是真正的德，而只是人為造作的“下德”。

老子以此對道德概念重新進行定義並排序，依次為：道、德、仁、義、禮。首先，道的概念無法言表，所以老子先從“德”講起。告訴了我們“上德”是什麼樣子的，到最後，“禮”是最低等級的。當我們進入到一個禮制社會時，就會失去最基本的忠信與淳樸，接踵而來的是制度的僵化、人性的虛偽，所以追求禮，被老子認為是愚昧的開端。在“禮崩樂壞”的時代，具體到個人該怎麼做，老子也指明了方向，那就是修持內在的敦厚，舍棄外在的浮華。在今天，這些理念對我們仍有著重要的指導意義。

具體可以從四個維度詳加闡釋。

一、上德不德

真正擁有上德的人，不會認知到自己的行為是有德，不會為了建樹德而刻意行事。做了好事自己都不知道，有利於大眾也不自覺，因為是像走路一樣自然去做的，不是為了利益誰，更不是為了樹立道德，這種自然而然呈現的德，才是上德。而當一個人意識到自己的行為是德以後，真正的上德就已經離開他了。因此上德不能依靠提倡得來，任何宣揚德的行為，本質上都是在破壞德。

孔子曾向老子問禮。有一次，孔子和老子談論仁義，結果老子很不客氣地批評了孔子，說：“你要想讓天下人不至於喪失淳厚質樸，就應該像風一樣自然地行動，一切順於自然行事，又何必那麼賣力地宣揚仁義，就好像敲著鼓去追趕逃跑的人一樣呢？白色的天鵝不需要天天沐浴而羽毛自然潔白，黑色的烏鴉不需要每天用黑色浸染而羽毛自然烏黑。烏鴉的黑和天鵝的白都是出於天然，不用去論辯優劣；名聲和榮譽都是外在裝飾，不用散布張揚。”

敲著鼓去抓捕逃跑的人，只會讓人聞聲越逃越遠；搖唇鼓舌去宣揚仁義道德，所到之處只會讓真正的道德喪失乾淨。這便是“上德不德”的道理。

二、上德無為

真正擁有上德的人，不會把自己的意志施加於人，比孔子所說“己所不欲，勿施於人”更進一步，哪怕“己所甚欲”，也要“不施於人”。很多時候，我們自認為是在對別人好，而把自己的意願施加在別人身上，這種“好意”的危害程度甚至比“惡意”還要大。正因為我們自認為是出於好意，有了道德感的加持，做起事來往往更加不知收斂，更加肆無忌憚，而對方也更加難以反抗。

《莊子·至樂》中有這樣一個故事：從前，一只海鳥飛到魯國都城郊外，魯國國君讓人把海鳥接到太廟裡供養起來，奏《九韶》之樂使它高興，用最高規格的“太牢”作為膳食。海鳥竟眼花繚亂憂心傷悲，不敢吃一塊肉，不敢飲一杯酒，三天就死了。魯國國君不能說不愛這只鳥，他用自認為最好的方法來養鳥，結果卻把鳥給養死了。這就是自己的“好意”反而傷害了別人，當然也有傷害到自己的。這就是“己有所欲，即施於人”的結果。

三、失道而後德

把人類品性中的“德”拿出來進行討論，這是因為已經失去了道，就像素材失去了樸，然後才有各種精美的器物出現。樹的生命不失去，葉子、枝幹、根須，都是有用的，不會拿出來互相對比優劣高低。只有樹木失去了生命，將要被人做成器物的時候，才會進行分割裁裂，擇其材而用之。因此天下“德”的興盛，正代表了“道”的衰微。而後一路直下，從“上德”衰微至“下德”，從“仁義”衰微至“忠信之薄”的“禮”，直至“無德”。

四、禮為亂之首

“禮”的本義，是通過對外在形式的制約，來表達內心的情感。初作禮的人，其內外是一致的，然而遵從禮的人，卻很難做到一致，於是就會出現“上禮為之，而莫之應也”的情況。施禮而得不到響應，就會“攘臂而扔之”，強迫他人遵從禮的形式，而不顧其內在真情如何。這便是得其外而失其內，老子所說“忠信之薄也，而亂之首也”，長此以往就會造成混亂。

《史記·孔子世家》記載，孔子三十幾歲時，為躲避魯國內亂來到了齊國，希望在齊國謀個職事，以實現自己的政治抱負。然而時任齊相的晏子卻表示強烈反對，他說：“這些儒生，能言善辯而不服管教，驕傲自大又不肯居於人下，崇尚喪事禮儀，破耗財物只為表達哀情，為了葬禮隆重而不惜傾家蕩產，不可以讓這種做法形成風氣。他們四處遊說乞求官祿，不能用他們來治理國家。自往聖前賢相繼過世以後，周王室也隨之衰微，禮樂缺失已經很久了。如今孔子卻在這裡講究儀容服飾，詳定繁瑣的上下朝禮節，刻意追求舉手投足的儀態，這些繁文縟節就是幾代人也學不完，一輩子也搞不清楚。大王如果想用這套規矩來改變齊國的風俗，恐怕不是引導百姓的好辦法。”

晏子一語道盡“禮”的虛耗民本之弊，頓時讓國君齊景公對孔子冷眼相看，最後孔子不得不離開了齊國。

天下有道的時候，萬物都是一種不知不覺的狀態，沒有所謂德的概念。只有當道開始消散後，人們察覺出有道的表現區別於無道，於是出現了德的概念。當人們認知到德的美好，開始有意造作德的時候，自然呈現的德也就消失了，取而代之的是有為之德，即仁、義、禮。

仁，是按照自己“愛”的天性而有所為；義，是按照權衡利弊的結果而有所為；禮，是按照制定的規矩而有所為。“仁”表現出來是有親有愛，但是有愛必有偏私，有偏私而有差別，有差別而互相割裂。最終導致大家開始抱團結群，只在各自的小圈子裡發揚“愛”，這就成了“義”。“義”，維護的是某一個群體的利益，需要個人為集體犧牲自我，做不到的人就只能裝樣子，在外表上下功夫，於是成了“禮”。當大家都開始推行禮，人人都只看重外在表現的時候，也就說明整個社會忠信差失，內在真情嚴重不足了。

所以“大丈夫居其厚，而不居其薄”，大丈夫立身處世，要選擇立於厚實，就像我們建房子要選擇厚實的地基一樣，這樣才能擁有“真德”而保持長久。