心理學與人類困境（簡體書）

本書由著名心理學家羅洛·梅的數篇論文和演講稿輯錄而成。這些文章均圍繞這樣一個主題而展開：生活在當代世界中的人面臨著一系列困境，比如認同感的喪失、焦慮以及對自由和責任等概念的困惑。然而，盡管當代人面臨無數艱難的沖突和選擇，但是正是通過建設性地面對這些自相矛盾的境地所導致的緊張情緒，人類才構建了文化與文明。本書還探討了心理學在幫助人們應對這些困境時應扮演的角色。

羅洛•梅（1909－1994），美國存在心理學家和人本主義心理學家。1930年獲得奧柏林學院文學學士學位，1938年獲得紐約聯合神學院神學學士學位，1949年獲得哥倫比亞大學臨床心理學博士學位。先后在懷特研究院和紐約社會研究新學院長期工作。獲得過美國心理學會的臨床心理學科學和職業傑出貢獻獎和美國心理學基金會的心理學終身成就獎章等獎勵。出版了《諮詢的藝術》、《焦慮的意義》、《人的自我尋求》、《存在》、《愛與意志》、《權力與無知》、《創造的勇氣》、《自由與命運》、《存在之發現》和《祈望神話》等20多部著作。

羅洛·梅（Rollo May，1909-1994）被稱做“美國存在心理學之父”，也是人本主義心理學的傑出代表。 20世紀中葉，他把歐洲的存在主義哲學和心理學思想介紹到美國，開創了美國的存在分析學和存在心理治療。他著述頗豐，其思想內涵帶給現代人深刻的精神啟示。一、羅洛·梅的學術生平羅洛·梅於1909年4月21日出生在俄亥俄州的艾達鎮。此後不久，他隨全家遷至密歇根州的麥里恩市。羅洛·梅幼時的家庭生活很不幸，父母都沒有受過良好的教育，而且關係不和，經常爭吵，兩人後來分居，最終離婚。他的母親經常離家出走，不照顧孩子，根據羅洛·梅的回憶，母親是“到處咬人的瘋狗”。他的父親同樣忽視子女的成長，甚至將女兒患心理疾病的原因歸於受教育太多。由於父親是基督教青年會的秘書，因而全家總是搬來搬去，羅洛·梅稱自己總是“圈子中的新成員”。作為家中的長子，羅洛·梅很早就承擔起家庭的重擔。他幼年時最美好的記憶是離家不遠的聖克萊爾河，他稱這條河是自己“純潔的、深切的、超凡的和美麗的朋友”。在這裡，他夏天游泳，冬天滑冰，或是坐在岸邊，看順流而下運礦石的大船。不幸的早年生活激發了羅洛·梅日後對心理學和心理諮詢的興趣。
羅洛·梅很早就對文學和藝術產生了興趣。他在密歇根州立學院讀書時，最感興趣的是英美文學，由於他主編的一份激進的文學刊物惹惱了校方，轉學到俄亥俄州的奧柏林學院。在此他投身於藝術課程，學習繪畫，深受古希臘藝術和文學的影響。 1930年獲得該校文學學士學位後，他隨一個藝術團體到歐洲遊歷，學習各國的繪畫和藝術。他在由美國人在希臘開辦的阿納托利亞學院教了三年英文，這期間他對古希臘文明有了更深刻的體認。羅洛·梅終生保持著對文學和藝術的興趣，這在他的著作中也充分體現出來。
1932年夏，羅洛·梅參加了阿德勒（Alfred Adler）在維也納山區一個避暑勝地舉辦的暑期研討班，有幸結識了這位著名的精神分析學家。阿德勒是弗洛伊德（Sigmund Freud）的弟子，但與弗洛伊德強調性本能的作用不同，阿德勒強調入的社會性。羅洛·梅在研討班中與阿德勒進行了熱烈的交流和探討。他非常讚賞阿德勒的觀點，並從阿德勒那裡接受了許多關於人的本性和行為等方面的心理學思想。可以說，阿德勒為羅洛·梅開啟了心理學的大門。
1933年，羅洛·梅回到美國。 1934-1936年，他在密歇根州立學院擔任學生心理諮詢員，並編輯一本學生雜誌。但他不安心於這份工作，希望得到進一步的深造。羅洛·梅原本希望到哥倫比亞大學學習心理學，但他發現那裡所講授的全是行為主義的觀點，與自己的興趣不合。最終，他進入紐約聯合神學院學習神學，並於1938年獲得神學學士學位。羅洛·梅在這裡做了一個迂迴。他先學習神學，之後又轉回心理學。這個迂迴對羅洛·梅至關重要。他在這裡學習到有關人的存在的知識，接觸到焦慮、愛、恨、悲劇等主題，這些主題在他日後的著作中都得到了闡釋。

導言
第一章 人類的困境是什麼
第一部分 我們當代的情勢
第二章 現代人意義的喪失
第三章 無個性世界中的個體認同
第二部分 焦慮的根源
第四章 現代焦慮理論的歷史根源
第五章 焦慮與價值觀
第三部分 心理治療
第六章 心理治療的背景
第七章 心理治療的現象學取向
第八章 存在治療與美國社會
第九章 讓-保羅·薩特與精神分析
第十章 將存在主義與心理治療聯系在一起會出現的危險
第四部分 自由與責任
第十一章 被關在籠子之中的人
第十二章 被重新審視的自由與責任
第十三章 關於人的科學的問題
第十四章 心理學家的社會責任
譯後記

首先，讓我們提出這個問題：什麼是焦慮？如果房間裡有個人大喊一聲“起火了！”，我馬上抬頭，我的心跳加速，我的血壓上升，這樣我的肌肉就可以更為有效地工作，而我的感官變得更為敏銳，這樣我就可以更好地感知到火焰並選擇一種好的逃生方法。這是正常的焦慮。
但是，如果當我走到門邊時，我看到門被鎖了，而且我還發現沒有其他可以出去的路線——一種“沒有出口的”情境——我的情緒狀態馬上就會變得完全不一樣。我的肌肉變得癱瘓，我的感官突然變得模糊，而我的知覺也含混不清。我無法使自己認清形勢，我感覺就像是在做噩夢，我體驗到了恐慌。這就是神經症焦慮。
第一種焦慮是建設性的，它幫助我們有效地面對具有威脅的情境。而第二種，即神經症焦慮，是具有破壞性的。它包括意識的減少以及意識的受阻，而當它繼續發展，它就會導致人格解體和冷淡的情感。焦慮就是失去這種與客觀世界聯繫在一起的自我感。在這個時刻主體性與客體性之間的區別已經模糊不清，這是我們在感到焦慮的時刻變得不能行動、癱瘓的體驗的一個方面。焦慮就是失去個人的世界，而既然“自我”與“世界”是一直互相聯繫在一起的，那麼，焦慮同時也就意味著失去個人的自我。
這種非建設性的焦慮在某種程度上就是那些已經失去，或者從來都沒有獲得過他們自己在世界上的認同性體驗的人的狀態。我們已經看到，這可以部分地歸因於我們這個時代在經濟上、政治上、道德上以及科學上的大量巨變。對於許多年輕人來說，沒有一種比他們對越南戰爭的體驗更為生動鮮明的“沒有出口的”情境了。他們面臨著被徵集去參加一場誰都不希望的戰爭，去為了誰都不知道的目的而戰的前景，他們身處這樣一種情境：誰都不相信這是一場會真正獲勝的戰爭，但是這卻是一場我們無法撤退的戰爭。我們在國際關係目標上的混亂本身導致了這種焦慮麻痺的不確定性。
但是，該問題有比這些社會學危機和政治危機更為深刻的根源。焦慮之所以產生，是因為對一個人將其存在認同為一個自我的價值觀產生了威脅。在我上面所提到的例子中，“火”是一種對物質生命價值的威脅。但是，大多數焦慮卻來源於一種對個體認同自我的社會的、情感的、道德的價值的威脅。而在這裡我們發現，尤其是在年輕一代的身上，一種主要的焦慮來源是，他們無法在他們能夠以其為基礎並與他們的世界聯繫在一起的文化中獲得可行的價值觀。在一個價值觀非常徹底地發生改變的時代所不可避免的焦慮，是情感冷漠的一個主要起因，而且正如我在上面已經指出的，這樣一種繼續加深的焦慮就會傾向於發展成為情感的缺乏以及人格的解體。
焦慮出現的一個領域是性，以及對於配偶的選擇。在我們這個時代，性通常被用於獲得安全感這個目的：這是克服你自己的情感冷漠與孤立的最為便利的途徑。性伴侶的興奮不僅是緊張情緒的一個釋放出口，而且也證明了個人自己的意義，如果一個人能夠喚醒另一個人這樣的情感，那麼他就證明他自己是有活力的。 “成為關係相當確定的情侶”（以前一直被稱為“不成熟的一夫一妻制”）和許多學生的早婚，經常被用於克服焦慮——“在一起”至少給了他們一種暫時的安全感和意義感。但是，在一起容易變得空虛和令人厭煩，尤其是當它開始得非常早，以至於這些年輕人還沒有給他們自己機會來發展他們作為人所感興趣的能力的時候。性一直是我們在無話可說的時候可以做的事情。因此，成為關係相當確定的情侶傾向於發展成為無意義的男女亂交，身體親密成了人際關係的替代物。當“人”退出時，“身體”被要求來填補這個裂縫。早婚，作為用性來尋求安全感所導致的另一個結果，同樣會傾向於走向不成熟的承諾所帶來的讓人挫敗的空虛感，還有揮之不去的讓人厭煩的婚姻生活的可能性。從心理髮展的視角來說，這兩者都是“減少意識”的方式，在這個時候，這些年輕人應該探究和發展自己了解不同的異性的能力，這樣他才有可能最終選擇一個能與之擁有一段長久的、有意義的伙伴關係的伴侶。
這種將性用於獲得安全感這個目的的做法，將可以理解地傾向於使得性變得越來越非個人化。實際上，這種非個人的元素——一個人必須證明他能夠不動感情、不用承諾地進行性行為——正是關注這個問題的研究者與學者們最為關心的。這種非個人化的結果是，助長了沒有感受性的感覺、沒有親密性的交配，而且以一種非常奇怪的不正當方式否認對一個偏愛目標的感覺。在人際世界中的自我感覺的喪失，正是我們所說的構成破壞性焦慮的東西。
當我在加利福尼亞大學做關於性與愛的演講時，學生們告訴我說他們在前一天晚上舉辦了一場“電腦舞會”。想到這些學生與電腦一起跳舞的情景，我的眼裡充滿了疑惑。但是他們繼續向我保證說，這與我想像的是非常不同的：學生們先填好一張調查表，然後電腦會將每個學生與三個異性配對。在舞會上，他們所有人都走來走去，詢問他們的IBM卡——這和我們那個落後時代的學生們隨著舞會節目走來走去沒什麼不同。他們告訴我舞會非常成功，因為每一個人都不會感到害羞。
……