論信望愛（簡體書）

本書是包含了奧古斯丁論述基督教教義及“信、望、愛”三大神學德行的重要論著。作者以簡明而全面的方式闡述了基督教最基本的教義：罪、恩典、預定。奧古斯丁對這些教義的闡述對后世的基督教思想家，如馬丁·路德、加爾文、巴特等最重要的神學家均產生了重大的影響。本書是了解奧古斯丁思想、古代基督教，乃至基督教思想史的一把鑰匙。

奧古斯丁，四五世紀西方教父，希波主教，基督教思想史上最重要且對后世影響最深遠的神學家，被大公教會傳統尊稱為“恩典博士”。奧古斯丁的神學觀點集早期基督教思想之大成。奧古斯丁著作等身，最著名的有《上帝之城》、《懺悔錄》等。

在當今的全球時代，“文明的衝突”會造成文明的毀滅，因為由之引起的無限戰爭，意味著人類、動物、植物和整個地球的浩劫。而“文明的交流”則帶來文明的更新，因為由之導向的文明和諧，意味著各文明自身的新陳代謝、各文明之間的取長補短、全世界文明的和平共處以及全人類文化的繁榮新生。
“文明的交流”最為重要的手段之一，乃是對不同文明或文化的經典之翻譯。就中西兩大文明而言，從17世紀初以利瑪竇（Matteo Ricci）為首的傳教士開始把儒家經典譯為西文，到19世紀末宗教學創始人、英籍德裔學術大師繆勒（f.M.Muller）編輯出版五十卷《東方聖書集》，包括儒教、道教和佛教等宗教經典在內的中華文明成果，被大量翻譯介紹到了西方各國；從徐光啟到嚴復等中國學者、從林樂知（Y.J.Allen）到傅蘭雅（John Fryer）等西方學者開始把西方自然科學和社會科學著作譯為中文，直到20世紀末葉，商務印書館、生活·讀書·新知三聯書店和其他有歷史眼光的中國出版社組織翻譯西方的哲學、歷史、文學和其他學科著作，西方的科學技術和入文社科書籍也被大量翻譯介紹到了中國。這些翻譯出版活動，不但促進了中學西傳和西學東漸的雙向“文明交流”，而且催化了中華文明的新陳代謝，以及中國社會的現代轉型。

中譯本導言
論信望愛手冊：致勞倫修
英譯本導讀
英譯編者序言
原版本導言
正文
論向初學者傳授教義
英譯編者序言
正文
論信仰與信經
英譯本導讀
英譯編者序言
美國編者補序
正文
論信經
給初信預備受洗者的一篇講道
信之功用
英譯本導讀
英譯編者序言
正文
論信那未見之事
英譯本導讀
正文
譯后記

正文
第一章 ——作者願上帝賜勞倫修真智慧。
親愛的愛子勞倫修，我不知如何形容你在知識上取得的進步為我帶來何等的快慰，同樣難以形容的是我對你成為智慧人的殷切期望，不是作“智慧人在哪裡？文士在哪裡？這世上的辯士在哪裡？上帝豈不是叫這世上的智慧變成愚拙嗎？”這段經句中指的那種人，而是作“智慧人眾多，世界才有救”一句中的那種人，正如使徒保羅寄希望於眾聖徒的：“我願意你們在善上聰明，在惡上愚拙。”既然沒有人因自己而生存，也就沒有人因自己而得智慧；人得智慧唯有靠上帝的啟示，正如聖經論上帝所言：“一切智慧皆來自耶和華。”
第二章 ——敬畏上帝是人的真智慧。
人類真正的智慧就是敬虔。你從《約伯記》中可看到這一點，其中我們讀到智慧本身對人說：“敬畏主就是智慧。”你若進而問到這裡的“敬畏”的含義是什麼，只消看到“敬畏”一詞在希臘文中更精確的表達“theosebebeia”，便可明白，其含義是‘對上帝的崇拜”。希臘人有時也用“eusebeia”一詞表示“敬虔”，其意為“合宜的崇拜”，當然特指的是對上帝的崇拜。人們若想賦予“人的真智慧”一個定義，最恰當不過的就是用來表達對上帝“敬畏”的詞彙了。你讓我用寥寥數語闡明如此龐大的命題，難道還有什麼說法比這更簡明扼要的嗎？也許你要我做的是概要地解釋這一表達本身，並在一篇簡短的論述中解說對上帝崇拜的適切方式。
第三章 ——要以信、望、愛敬拜上帝。
如果我答复說，上帝要我們以信、望、愛敬拜他，你會說這樣的解答過於簡單，並要求我概要地說明這三種恩賜各自的對象若何，即我們當信的是什麼，所望的是什麼，當愛的又是什麼。在我講解之後，你信中的問題就都有了答案。假若你存有來信的副本，不妨找出來一讀；即或沒有副本也無妨，在我重提這些問題時，你就不難記起信中的內容了。
第四章 ——勞倫修所提的問題。
你在信中希望我為你寫一本袖珍手冊，以便隨身攜帶，其中含有對你所提問題的解答。這些問題是：人生的主要目的應是什麼？在諸異端面前，人應防範的主要是什麼？宗教在何種程度上得到理性的專持？理性在哪些方面無法支持信仰，信仰因此只能遺世獨立？宗教的起點和目標是什麼？基督教教義的總體如何概括？什麼才是公教信仰之堅實而正確的根基？毫無疑問的是，你若能透徹了解信、望、愛的正確對象，這些問題就都迎刃而解了。因為這些不僅必須是人在宗教中尋求的主要對象，而且粵是唯一的對象，反對這些對象的不是全然不認識基督之名的人，就是異端。這些對像是要用理性捍衛的，理性必既有肉體感官的來源，也有心智本能的來源。而對於感官未曾經歷，心智也未能領悟的事，人就必須相信聖經作者所做的見證。這些作者藉助上帝的幫助，或通過感官，或通過領悟，得以見到或預見到我們所談論的事。
第五章 ——對上述問題的簡要解答。
人的內心若被上帝灌輸了第一要素，即“使人生髮仁愛的信心，就會追求靠生活聖潔去獲得那可以眼見的景象，內心聖潔、完全的人熟悉那不可言喻之美，得見其全景更是無與倫比的幸福。以下就是對你“何為宗教的起點和目標”這一問題的回答：我們自信心出發，因眼見而得完全。這也是對教義總體的概括。但公教信仰之堅實、合宜的根基乃是基督。使徒保羅曾經說：“因為那已經立好的根基，就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。 ”不要因我們在這一點上看似與某些異端無異，就否認這是公教信仰的正確根基。你若認真思考關於基督的事，就會發現那些自稱為“基督徒”的異端只是徒有其名而已，基督其實並不在他們中間。不過說明這一點所需的篇幅過長，必須將所有過去的、現存的、將來可能產生的異端逐一審視一番，並證明他們無一例外都是徒有基督徒之名，如此論述即令多卷著述也難竟其工。
第六章 ——辯論非這樣一本手冊可為。
你有求於我的是一本袖珍手冊，而不是載滿書架的長篇論著。闡明何為上述三種恩賜——即我們藉以崇拜上帝的信、望、愛——的真正合宜對象並不難，而若想在反對者的攻擊面前為此符合真道的教義作辯護，則需要既全面又詳盡得多的講解。若想得到這樣的解答，就不是一本小冊子在手可以解決問題的了，唯有在心中燃起尋求上帝的極大熱情方可。
第七章 ——《使徒信經》和“主禱文”都要求信徒操練信、望、愛。
你手中有《使徒信經》和“主禱文”，有什麼能比這兩者聽來、讀來更言簡意賅的呢？有什麼能比這兩者更容易記誦的呢？早在人類因罪的緣故還在痛苦的重壓下呻吟，亟需上帝悲憫的時候，一位先知就預言說，上帝恩典的時代即將來臨，他宣告：“到那時候，凡求告耶和華名的就必得救。”於是便有了“主禱文”。而使徒保羅為了突顯這信的恩賜，則在引用先知的見證後隨即補充道：“然而人未曾信他，怎能求他呢？”於是就有了《使徒信經》。 “主禱文”和《使徒信經》示範出信、望、愛這三種恩賜究竟是什麼：信是相信上帝，望和愛則是向上帝祈求。若沒有信，望與愛又焉存？因此可以說，信也是祈求。正因如此，經上才這樣寫著：“然而人未曾信他，怎能求他呢？”
第八章 ——信與望之間的區別，以及信、望、愛的相互依存關係。
那麼，不是信心對象的事物是否可能為人所望呢？不是盼望對象的事物確實可能為人所信。比如，真正的基督徒都相信惡者將要受罰，但懲罰並非他們之所望。相信懲罰將臨到自己的人更是因此而恐懼，所以說他們“懼怕懲罰”比說他們“盼望懲罰”更貼切。一位羅馬詩人對這兩種不同的心理狀況謹慎地加以區分，他寫道：“讓那懼怕者產生盼望。”另一位通常比他高明得多的詩人卻錯用了“盼望”一詞，他寫道：“我若當初盼望如此的悲哀……”有文法學者將此當作措辭不當的一個範例，說“他將‘懼怕’（timere）錯用成‘盼望’（sperare）了”。同樣，相信的對象既可以是善的，也可以是惡的；因為善的與惡的事物都有人相信，而信者的信心不是惡的，卻是善的。而且，信心涉及過去、現在和將來。比如，我們相信基督曾經死去——這是信過去的事；相信他正坐在天父的右邊——這是信當前的事；也信他要再來，審判活人、死人——這是信將來的事。同時，信既適用於自己的環境，也適用於他人的環境。舉例而言，人人都相信自己的存在有起點，而不是自有永有的，也相信其他人和事亦然。我們對許多有關宗教之事的信念，不僅涉及其他人，還涉及天使。然而，盼望的對象卻總是好的，只關乎未來，只影響及盼望者。因此緣故，信必須與望加以區分，兩者不僅是詞語不同，且在本質上有差異。信與望唯一的共同點在於人們所信、所望的都是未見之事。以《希伯來書》為例，它將“信”定義為“未見之事的確據”（大公信仰的主要捍衛者均以此定義為準）。有人若說自己基於信心而相信，依據的是自己感知的直接證據，不是別人的話，不是別人的見證，也不憑藉思辨，儘管如此，‘他也不該被指責為，“你是有所見，而不是有所信”。所以信心的對像不見得是不可見的。但我們最好仍以聖經教導的方式使用“信”這個字，將它用在未見之事上。論到望，使徒保羅又說道：“所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢？但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。”於是，當我們相信好事將要來臨的時候，就無異於盼望它了。至於愛，我又當如何解釋呢？沒有愛，信則於人無益；沒有愛，望也無以存在。使徒雅各說：“鬼魔也信，只是戰驚。”那是因為魔鬼既沒有盼望也沒有愛，只是相信我們所愛、所望之事即將來臨，所以戰驚。正因如此，使徒保羅才讚揚那“使人生髮仁愛的信心”；若沒有盼望，這樣的信心自然不會存在。所以，世上沒有不存盼望的愛，沒有不存愛的盼望，也沒有不存信心的愛與盼望。
第九章 ——我們當信的是什麼。就自然界而言，基督徒只須知道造物主的仁慈是萬物之源。
就宗教而言，若有人問我們所信的是什麼，我們不必像希臘所謂的“自然科學家”那樣探究萬物的性質，也不必唯恐基督徒不懂得自然的能量和數量——諸如天體的運行、秩序、圓缺；天空的形態；動植物、石、泉、山川的種類與特性；有關時間與空間的事；風暴將臨的預兆；還有哲學家們了解到或自認為了解到的其他諸種事物。那些人被賦予極高的天分，火一般的熱忱，足夠的閒暇，借助人類的思辨能力，借助歷史，經驗探索各樣事物，儘管如此，他們也只是管中窺豹。即便是他們自詡的“發現”，也多屬猜測而非確知。作為基督徒，我們只須相信以下幾件事：無論天上的還是世間的，無論是可見的還是不可見的，一切被造之物的起源都是唯一真神造物主的仁慈；除上帝自身之外，沒有一樣事物的存在不源自於上帝；這位上帝是三位一體的真神——即聖父、聖父所生的聖子以及由同一位父而來的聖靈，這聖靈又同為聖父、聖子之靈。
第十章 ——至善的造物主所造萬物皆性善。
萬物都是至善、同善而恆善的三一真神上帝所造。它們雖不具有上帝的至善、同善與恆善，但仍然是善的，甚至個別來看，也是如此。就總體而言，受造界甚為美好，由它構成了奇妙而瑰麗的宇宙。
第十一章 ——宇宙中所謂的惡，只是善之虧缺而已。
在宇宙之中，即令所謂的惡，若校准其性質並還原其本位，也只能使我們更加愛慕善，因為在將善與惡做對比的同時，我們就會更加欣賞、珍視善。連異教徒也承認，全能的上帝對萬物擁有至高的權柄，上帝自己就是至善。若不是他如此的全能、至善，以至能讓惡事也結出善果來，他就絕不會容許惡存在於自己的作品之中。我們所謂的“惡”究竟是什麼？
……