宗教經驗種種（簡體書）

《宗教經驗種種》是一部從個人經驗角度觀照宗教作用的著作。本書入選全世界50部靈性經典之一。20世紀美國著名心理學家威廉·詹姆斯，在心理學和靈性的視角下，記錄和解讀了全世界100多位靈性人士的高峰體驗和出神經驗。他的生動實例和精彩描述，激發了國內外好幾代讀者的興趣和想象力，直到今天仍是心理學和靈性領域的極重要的一部經典作品。
《宗教經驗種種》在從心理學角度對種種宗教經驗的分析之中，實用主義觀念貫穿始終，且思路清晰，洞見迭出，百年之後仍讓人警醒。

作者:(美)威廉·詹姆斯 譯者:尚新建
威廉·詹姆斯，美國哲學家、心理學家、教育學家，實用主義的倡導者，美國最早的實驗心理學家之一，建立美國第一個心理學實驗室。曾當選為美國心理學會主席和美國國家科學院院士。2006年，詹姆斯被美國權威期刊《大西洋月刊》評為影響美國的100位人物之一(第62位)。

《宗教經驗種種》是一部從個人經驗角度觀照宗教作用的著作。作者威廉·詹姆斯對皈依、悔改、神秘主義等靈性經驗進行探討，并以伏爾泰、惠特曼、愛默生、路德等偉大人物為例。書中描述和分析了大量的個體傳記資料，敘述生動，情節跌宕，充滿了小說的趣味。

假如我不曾有幸應愛丁堡大學之聘，主持吉福德講座(Gifford Lecturer)，講授自然宗教，恐怕絕不會寫這本書。因為這一聘任，我必須講授兩門課程，每門十講。我在尋找這兩個講題時，發覺第一門課可以是描述性的，題為“人的宗教欲望”(Man's Religious Appetite)，第二門可以是形上學的，題為“以哲學滿足這些欲望”。可是，當我下筆時，一旦涉及心理學問題，內容出乎意料地多。因此，第二個講題就完全擱置了。現在，這二十講都是描寫人們的宗教性格。在第二十講，我暗示(并非表述)了我個人的哲學結論。哪位讀者想直接了解它們，可以翻看那一講的最後兩大段及本書的後記。我希望將來我能以更明白的方式闡述這些結論。
我相信，與單純占有抽象公式(不管多么深刻)相比，博識種種特例往往使我們更精明，所以，我這些演講充滿了具體的例證，并且，這些例證都是從宗教性情比較極端的表現中選取來的。因此，有些讀者恐怕還沒有將書讀過一半，就覺得我所提供的是這一主題的諷刺畫像。他們會說，這種到了抽搐地步的虔誠，并非正常的心理。不過，假如他們耐心讀完這本書，我相信，這種不良的印象將煙消云散。因為在那兒，我把宗教沖動與校正過激行為的常識原則結合起來，讓每位讀者自己下結論，無論多么溫和的結論，完全隨其所愿。
我在撰寫這些演講時得到不少人的幫助，對他們致以深深的謝意：斯坦福大學的斯塔柏克(Edwin D.Starbuck)教授，他把廣泛搜集的豐富的手寫材料讓給我；東諾斯菲爾德的藍金(Henry W.Rankin)是我未曾謀面，但經過考驗的朋友，我有一些寶貴的信息來源于他；日內瓦的伏盧諾(Theodore Flournoy)，牛津的席勒(Canning Schiller)，以及我的同事藍德(Benjamin Rand)，為我提供了文獻；還有同事米勒(Dickinson S.Miller)和我的一些朋友，紐約的瓦德(Thomas Wren Ward)、最近住在克拉科的魯托斯拉甫斯基(Wincenty Lutoslawski)，都給了我重要的提示和忠告。最後，我對住在基恩谷上格倫莫拉的戴衛森(Thomas Davidson)的感激之情難以言表，他不幸去世，我曾與他談過話，并利用他的書。
于哈佛大學
1902年3月

第一講 宗教與神經病學
宗教領袖常發生異常的心理變態，或許比其他方面的天才還多些。
第二講 論題的范圍
凡世界對我們肌體的沖擊，只要結果不是難受或痛苦，而是整個靈魂的愉快擴展或渴望，那就是宗教。
第三講 看不見的實在
我記得那個晚上，幾乎在山頂的那塊地方，我的靈魂好像敞開，進入無限。
第四、五講 健全心靈的宗教
我認識了這個人才知道，居然有人能從這些事情上獲得那么絕對的幸福。
第六、七講 病態的靈魂
我可以肯定地說，在我七十五年的整個生涯里，甚至沒有四個星期的真正安寧生活。
第八講 分裂的自我及其統一過程
絕不說謊，絕不浮夸，減少平日的欲求，生活儉樸，信仰上帝，幸福就在其中。
第九講 皈依
病態靈魂以自我為中心，焦慮不安，只要有它把門，信仰靈魂的強烈自信就進不來。
第十講 皈依(結論)
在狹窄的自我內部建立藩籬的疏離感一旦破除，個人便發現“萬物合一”的境界。
第十一、十二、十三講 聖徒性
喜悅是一種寬闊的情感。
第十四、十五講 聖徒性的價值
死亡吃人，而吞吃死亡的人則把握人生。
第十六、十七講 神秘主義
跪下是死者，起來時則不朽。
第十八講 哲學
我懷疑，毫無情感地對宇宙進行理智的靜觀，是否還會產生我們現在所具有的那種宗教哲學。
第十九講 其他特性
宗教是一種交往，一種自覺自愿的關系，是落難的靈魂與神秘力量的接觸。
第二十講 結論
可以看到信仰如何克服憂郁的性情，增強主體的忍耐力，如何使生活的普通事物變得具有趣味、意義、魅力及榮耀。
後記
我相信，通過與理想世界交感，新的力量進入塵世，并在這里形成新的起點。
索引

我站在這張講桌後面，面對著許多博學的聽眾，實在懷著不少的惶恐。我們美國人從歐洲學者生動的談吐以及他們的書里接受教誨，這種經驗已經習以為常了。在我們哈佛大學，沒有哪個冬天是毫無收獲地白白度過的，總有來自蘇格蘭、英格蘭、法蘭西、德意志的專家，代表他們本國的科學或文學，給我們做或大或小的講演——這些專家，或是接受我們的邀請，專程橫渡大西洋為我們講演，或是當他們游歷我們國家時，半路為我們截獲的。歐洲人說話，我們聽，似乎是理所當然的事情。我們說話，歐洲人聽，則是相反的習慣，我們還未曾養成。所以第一個冒此風險的人，免不了因為這種自大的行為產生一種負疚感，尤其在美國人想象的聖地，像愛丁堡這樣的地方，必定如此。愛丁堡大學的哲學講座頗具榮耀，這在我的童年便已留下深刻的印象。當時，伏勒塞(Fraser)教授的《哲學論文》(Essays of Philosophy)剛剛出版，那是我翻看過的第一部哲學著作。我十分清楚地記得，書中描述了漢密爾頓爵士(sir william Hamilton)的教室，引起我的敬畏之情。漢密爾頓的講演是我強迫自己研讀的第一部哲學著作，此後，我沉浸于斯圖爾特(Dugald Stewart)和布朗(Thomas Brown)的作品。童年的這種敬畏情結，決不會隨著年齡的增長而消失。應該承認，鄙人由土生土長的村野一躍而起，一時間當真成為這里的一員，變成這些名流的同事，不僅使我有一種現實感，而且同樣使我有一種夢境之感。
既然我有幸收到這個聘約，便覺得不應拒絕。學術生活也有冒險的義務，所以，此時此刻我站在這里，不再說推辭的話。我只說一句：現在，無論這里還是阿伯丁，潮流已經開始由西向東，我希望繼續這樣流下去。將來年復一年，我希望有好多美國人應邀來蘇格蘭的各大學講演，換取蘇格蘭學者去美國講演；我希望我們的民族在所有這些高層事業上變得像一個民族一樣。并且，與我們英語相關的特種哲學氣質和特種政治氣質，越來越彌漫于全世界，影響全世界。
至于我即將進行的這個講演的方式，我既不是神學家，也不精通宗教的歷史，更不是人類學家。我特別熟悉的，只有心理學這一門學問。在心理學者看來，人的宗教傾向至少同人之心性的其他事實一樣有趣。因此，作為一個心理學者，我似乎自然應該邀請你們一同去描述性地考察一下那些宗教傾向。
假如這個研究是心理學的，它的主題就不是宗教的制度，而必然是宗教的感情和宗教的沖動，而且，僅限于那些有文獻記載的比較發達的主觀現象，它們都是由口齒清晰、完全自覺的人在敬奉和自敘的文字里記述的。固然，事物的起源和早期階段總是饒有趣味的，但是，假若誠心尋求它的全部意義，就必須注意更進化、更完善的形式。因此，我們最關切的文件，其作者都在宗教生活中做出最大成就，并最有能力理智地表述他們的觀念和動機。當然，這些人或是較近代的作者，或是其作品已成為宗教經典的古代作者。所以，我們發現，最富啟發的“人類文件”，無須到特別博學的文庫里去搜尋——這些文件就在“常行的大路”上。這種由我們問題的性質自然而發的情形，與本講演者缺乏專門神學知識的情況非常吻合。我可以引述你們大多數人前此已經看過的書，從那些書里摘取個人懺悔的語句和段落，而不會減低我的結論的價值。固然，將來到這里講演的學人和研究者，有的更具冒險精神，或許會從圖書館的書架上發掘出一些文件，使他的講演聽起來比我的更精彩、更奇詭。然而我懷疑，即使他掌握那么多稀奇古怪的材料，是否就一定能比我更深刻地理解問題的精髓。
宗教傾向是什么？這些傾向的哲學意義是什么？從邏輯的觀點看，這兩個問題屬于完全不同的兩個層面。不弄清這個事實，必將引起混亂。因此，在進入我所說的文件和材料之前，稍微討論一下這種區分。
新近的一些邏輯著作，將任何事物的研究統統分為兩類。第一類研究的是：事物的性質是什么？它怎么來的？有怎樣的構造、起源和歷史？第二類研究事物的重要性、意義或意蘊是什么，既然這個事物已經擺在面前。第一類問題的答案由實存判斷(existential judgment)或實存命題表示。第二類問題的答案則由價值命題(proposition of value)表示，即德國人說的“Werturteil”(評價)，如果我們愿意，亦可叫做精神判斷(spiritual judgment)。這兩類判斷，任何一種都不能直接從另一種演繹出來。它們二者出于完全不同的理智成見。我們的心靈首先分別作出判斷，然後再把它們加在一起，將它們組合起來。
就宗教而言，尤其容易區分這兩類問題。每個宗教現象都有自己的歷史，都由自然的前因發生。現在的所謂《聖經》評論，其實只是從這種實存判斷的觀點研究《聖經》——初期的教會過于忽視這種評論。那些《聖經》撰述者是在什么樣的生活條件下為這部聖書做出各自的貢獻呢？他們陳說的時候，各人心里想的是什么？這些問題分明是歷史事實問題。我們看不出，這類問題的答案怎么能順便決定另一個更為深入的問題，即這部書以這種確定的方式出現，作為生活的指導，并作為神的啟示，對于我們有什么用呢？要答復後一個問題，我們心中必須已經具備某種普遍原理，知道一事物應該有什么特性才可以使啟示的意義擁有價值。這個理論就是我剛才說的精神判斷。把這種判斷與實存結合起來，確實可以推出另一個關于《聖經》的精神判斷。具體地說，假如我們關于啟示一價值的理論斷言，任何具有啟示一價值的書必須是無意形成的，并不出于作者的自由臆想，或者說，這種書必須沒有科學的和歷史的錯誤，并不表現地方的或個人的激情，那么，《聖經》落在我們手里恐怕就要倒霉了。假如相反，我們的理論承認一部書盡管含有錯誤和熱情，盡管是人有意做的，但只要真實記錄了偉大靈魂的內心體驗，反映他們與命運的殊死搏斗，仍不失為一種啟示，那么，結論恐怕就有利得多。你們看到，實存的事實本身不足以決定價值。因此，最好的考訂者決不會把實存問題與價值問題混為一談。面對同樣的事實結論，有些人采取這種觀點，有些人則采取那種觀點，其原因在于他們關于價值基礎的精神判斷有所不同。
我所以一般地談論這兩種判斷，是因為有好多信教的人——諸位中有些人可能也包括在內——還沒有實際應用這個區別，因而，對我下邊的講演必須采用純粹實存的觀點考察宗教經驗的現象，或許覺得有點兒詫異。我從生物學和心理學的角度處理這些現象，好像它們只是個體歷史的奇聞軼事，于是，你們有些人可能認為，我把那么崇高的題目給貶低了，甚至未等我充分表達我的宗旨，就懷疑我是否故意損壞人生的宗教方面的價值。P4-8