保羅‧利科哲學中的聖經敘事：詮釋學與神學研究（簡體書）

《保羅?利科哲學中的聖經敘事:詮釋學與神學研究》內容簡介：一般說來，保羅?利科是一個哲學家，而《保羅?利科哲學中的聖經敘事:詮釋學與神學研究》從另一個角度，即神學的角度論述了利科的哲學思想。利科的哲學與神學之勾連，是貫穿于整、線索，他的哲學是一種神學思考，而他的神學則是一種哲學闡。《保羅?利科哲學中的聖經敘事:詮釋學與神學研究》共十章，分為兩個部分。第一部分主要談論了利科的哲學與神學的勾連，第二部分針對“耶穌事件”，談論了歷史與想象的關系。而隱藏在該書表面段落結構背後的邏輯則是：利科的哲學即神學；利科的神學是希望的神學；表達這一希望的途徑是詩歌。走進利科，意味著走進哲學、詮釋學和神學交匯的邊界，而詩學，是走進這一交匯地的唯一通道。

凱文杰?范胡澤，生于1957年，是美國伊利諾伊州三一神學院(TEDS)研究系統神學的教授，其主要著作涉及神學、詮釋學和文化研究等領域。范胡澤畢業于劍橋大學，尼古拉斯?賴什指導了他的博士論文《保羅?利科哲學中的聖經敘事：詮釋學與神學研究》，該論文于1990年由劍橋大學出版社出版。1986年至1990年，范胡澤在三一神學院教書。後來，他成為蘇格蘭愛丁堡大學新學院的講師。1998年，他重新回到三一神學院。

《保羅?利科哲學中的聖經敘事:詮釋學與神學研究》是詮釋學與當代世界書系之一。

前言
縮略語
緒論
第一章 向著“可能”的激情：走近保羅·利科
“對‘可能'的激情”
發明與發現
第一部分 利科的哲學和詮釋學中對“可能”的激情
第二章 人類、可能性和時間
意志的哲學
“計劃”與“可能性”
想象作為“可能性的力量”
可能性與暫時性
敘事方式的變更：海德格爾的計劃
第三章 希望僅僅存在于康德的“有限性”？
我可以希望什么
創造性的想象
文學的想象
想象與希望
第四章 隱喻、詩歌與“可能”
詩的、科學的與“日常的”語言
情感
隱喻的見識：意義的盈余
隱喻的真理：存在的盈余
隱喻與神學
第五章 敘事：被盼望之物的實質
從隱喻到文本
時間與敘事
歷史與想象
虛構與真實
本體論與敘事的辛苦：沒有盡頭的世界？
意識形態與烏托邦：詩化理智批判

第二部分 對“可能”的激情與聖經敘事：耶穌，故事還是歷史？
第六章 一種新的詮釋學：致布特曼的後記
宗教的還是詩的語言
……
結論
參考文獻
索引
譯後記

應用于聖經文本是不夠的。這也是最近對利科之幾種研究的失敗之處。我已經討論過，要充分理解利科的詮釋學，就要包括對他早期（也是持續性的）哲學人類學計劃的研究。
我的第一部分的論點是：利科最近的敘事闡釋理論是更為廣大的計劃的高潮，這個計劃通過努力回答“人類是什么”的問題，繼續康德和海德格爾的工作。從海德格爾那里，利科接受了這樣一個觀點：人類是時間性的存在而其他生物并不如此，因為人類關心著他們的未來并且朝著這個未來邁進。只有人類才通過過去揀選的、現在思考的、向著未來的可能性來理解自己（第二章）。從康德那里，利科借用了創造性想象的概念，其目的是為了解釋，思維如何能超越現在經驗和概念的界限持續發展（第三章）。人類是時間性的存在，并且能夠想象出各種各樣的可能性，這使利科把他的哲學人類學與解釋人類在世存在的各種模式之表達的詮釋學結合起來。利科把隱喻作為某種以可能性指涉現實的言說的范式。因為隱喻以不同于現在的現實方式思考世界及我們自己，所以利科把隱喻“重塑”世界及我們自己的力量與我們希望的能力聯系在一起（第四章）。故事與歷史，這兩種敘事敘述的主要模式，通過展示人在世界及時間中的不同存在方式，分享著隱喻“重塑”世界的力量。通過把人類的行為“定格”在時間中的存在之不同模式中，故事與歷史一起見證了什么是人類的可能性（第五章）。
第二部分處理的是利科對聖經敘事的闡釋問題，預示了我們在第一部分中的結論，即利科的敘事理論，只有通過他對康德和海德格爾的融合，才能得到最好的理解。如果沒有優先于它、伴隨著它的哲學蘊涵，我們就不可能理解利科的敘事理論。那么，利科的敘事理論在何種程度上服務于期待被基督教教義召喚的神學家？