禪語人生大全集（簡體書）

禪學是一門生活的智慧和藝術，特別是在現今快節奏的繁華社會中，功名利祿，人心浮躁，禪恰似甘露，能在我們的內心世界灑下清涼一片。禪師參禪在于開悟，人活著是為了幸福。從本質上講，兩者沒有太大的不同。開悟靠什么？“悟”字拆開就是“吾心”，參禪靠的正是我們的心，人心本就是世間最寶貴最重要的東西。從這個角度看，學禪就是學習一種心態，人活著就要有禪的心態。參好生活的禪，需要一個平常心，有了平常心，才能活得自在。視角改變了，心態調整了，對待事物的看法就會更積極向上。人生不也是如此嗎？痛苦的反面是快樂，我們要善于從不同的角度去看待生活。人活一世，功名利祿生不帶來死不帶去，真正隨身的只是你的心。

前言：禪是一顆平常心
百味皆苦——禪是心靈的瑜伽
放下放下
一休曬經
心凈土凈
心動幡動
美麗的寺廟
云在青天水在瓶
煩惱就是自己
白隱生子
落花無言
求人不如求己
怒心起時細思量
吃蜜謝罪
思與不思
須彌藏芥子
一口好牙
心滅法滅
惜福有福
心凈生佛
水滿自溢
暮鼓晨鐘
床頭女像
放下得道
禪力如獅虎
事半功倍
見與不見
行囊空空
無事不禪
心如虛空
疑心生暗鬼
只是一杯茶
明心見性——化作春泥無覓處
如水歸水
禪鏡照性
高尾染坊
心空及第
非驢非馬
沒時間老
禪師的蘭花
撥云見日
參禪法器
生命的長度
從心流出
一念嗔心
天下第一的茶道
劍道要訣
知非便舍
誠實無欺
并不受矛盾影響
唯心凈士，自性彌陀
以靜制動
靈光頓悟
雪竇非信差
臨濟拜祖
一切為空
禪師與醫生

百味皆苦———禪是心靈的瑜伽
手心是煩惱，手背是菩提，只要翻過來便是，無多無少，煩惱變為菩提。所謂“煩惱菩提冰是水，生死涅槃法即空”。若悟得，則人法皆空，若不明，就仍有法執。
放下放下
一次，坦山禪師與一位同參外出行腳，正遇上天降大雨，一條小溝立刻被雨水沖成了一條小河。
他們正準備橫穿小河，發現一位身著絲綢衣服的年輕姑娘，站在一邊徘徊不前。顯然，她不想趟過小河弄臟衣服。
“來吧，姑娘。”坦山說著伸出雙手，然後抱起那位姑娘趟過了小河。
同參見此情景，悶悶不樂，一言不發，直到天黑掛單寄宿時，才忍不住問坦山道：“我們出家人不近女色，特別是年輕美貌的女子，那是很危險的。你為什么要犯戒呢？”
“噢，你說過路的那個女子嗎？”坦山答道，“我早就把她放下了，你還抱著她呢！”
一休曬經
一休禪師在比睿山鄉下時，有一天看到一群群的信徒都朝山上走去，原來比睿山上的寺院在曬藏經。傳說曬藏經的時候，如果風從經上吹拂而過，人承繼這種風，能夠消除厄運，增長智能，因此聞風而來的人不斷地涌向山上。一休禪師知道後說道：“我也要曬藏經！”
說完一休就袒胸露肚地躺在草坪上曬太陽，很多要上山的信徒看到了很不以為然，實在太不雅觀了。山上寺院的和尚就跑下來勸一休不要如此沒有威儀。
一休非常認真地解釋道：“你們曬的藏經是死的，會生蟲，不會活動。我曬的藏經是活的，會說法，會作務，會吃飯，有智能者應該知道哪一種藏經才珍貴！”
心凈土凈
趙州禪師和徒弟文偃談論佛法時，一位信徒送了一塊糕餅供俸他們。趙州禪師就對徒弟文偃說：“這一塊餅，我們兩人怎么好吃呢？我們來打賭，如果誰能把自己比喻成最臟最賤的東西，誰就贏得這塊餅！”
“您是師父，就由您老人家先開始比吧！”文偃說。
趙州禪師說：“我是一頭驢子。”
文偃接著說：“我是驢子的屁股。”
趙州禪師又說：“我是屁股中的糞便。”
文偃不落人後地說：“我是糞便里的蛆蟲。”
趙州禪師無法再比喻下去，反問說：“你這蛆蟲在糞便中做什么呀？”
文偃回答說：“我在糞便里避暑乘涼啊！”
心動幡動
慧能大師最先去了法性寺。在那里，他看到兩個和尚在飄動著法幡（佛教里一種寫著佛號的小旗子）的旗桿下面爭論不休。
一個和尚大聲叫道：“明明就是旗子在動嗎！這還有什么好爭論的？”
另一個和尚反駁說：“沒有風，旗子怎么會動？明明就是風在動嗎！”
兩個人爭論不休，誰也不服誰，周圍很快聚了一堆看熱鬧的人，大家都議論紛紛、莫衷一是。
慧能大師搖頭嘆了口氣，走上前去對人們說道：“既不是風動，也不是旗子動，而是你們大家的心動啊！”
有人說笑著把這事報告給了住持方丈。方丈聽罷大吃一驚，急忙率領眾弟子前來拜見慧能大師，頂禮膜拜道：“阿彌陀佛！望大師能長駐此地，指點弟子們迷津。”
于是慧能大師就在此設壇講經說法，不久禪宗的思想就傳遍了大江南北，今日更是風靡了世界。
從這則公案可以看出禪師們對心外事物的觀點，完全是返求自心，而不是滯留在事物的表象上面。現象的存在是片面的，其所以有分別，完全因為自身的起心動念，心靜則萬物莫不自得，心動則萬象差別自現。
美麗的寺廟
佛祖特別擅長通過講故事的形式來給徒弟們解說禪理，徒弟們更是百聽不厭。這天，佛祖就給徒弟們講了這么一個故事：
有一個皇帝想要整修在京城里的一座寺廟，他派人去找技藝高超的設計師，希望能夠將寺廟整修得美麗而又莊嚴。
有兩組人員被找來了，其中一組是京城里很有名的工匠與畫師，另外一組是幾個和尚。由于皇帝沒有辦法決定到底哪一組人員的手藝更好，于是他決定給他們一個公平競爭的機會。
皇帝要求這兩組人員，各自去整修一個小寺廟，而這兩個寺廟互相面對面。三天之後，皇帝要來驗收成果。
工匠們向皇帝要了一百多種顏色的顏料（漆），又要了很多的工具；而讓皇帝很奇怪的是，和尚們居然只要了一些抹布與水桶等簡單的清潔用具。
三天之後，皇帝來驗收兩組人員裝修寺廟的結果。他首先看工匠們所裝飾的寺廟，工匠們敲鑼打鼓地慶祝工程的完成，他們用了非常多的顏料，以非常精巧的手藝把寺廟裝飾得五顏六色，皇帝很滿意地點點頭。接著回過頭來看看和尚們負責整修的寺廟，他一看就愣住了，和尚們所整修的寺廟沒有涂任何的顏料，他們只是把所有的墻壁、桌椅、窗戶等擦拭得非常干凈，寺廟中所有的物品都顯現出了它們原來的顏色，而它們光澤的表面就像鏡子一般，無瑕地反射出從外面而來的色彩，那天邊多變的云彩，隨風搖曳的樹影，甚至是對面五顏六色的寺廟，都變成了這個寺廟美麗色彩的一部分，而這座寺廟只是寧靜地接受著這一切。
皇帝被這莊嚴的寺廟深深地感動了，勝負也就不言自明了。
云在青天水在瓶
唐代的李翱與韓愈、柳宗元、劉禹錫等人，以文會友，頗有深交。李翱所著《復性書》，就是由禪入儒之作。在這方面，他比韓愈的見解要高明得多，因此也為宋明理學家所接受，因此被視為理學之前兆。
李翱非常向往惟嚴禪師的德行，任朗州刺史時，曾多次邀請惟嚴禪師下山參禪論道，都被惟嚴拒絕了。所以李翱只得親身去拜見惟嚴禪師，去的那一天，巧遇禪師正在山邊樹下看經。
雖然是太守親自來拜訪自己，禪師卻毫無起迎之意，對李翱不理不睬。侍者提醒惟嚴說：“太守已等候您多時了。”惟嚴禪師只當沒聽見，只是閉目養神。
李翱偏是一個急性之人，看禪師這種不理睬的態度，忍不住怒聲斥道：“真是見面不如聞名！”說完便拂袖欲去。
惟嚴禪師這時候才慢慢睜開眼睛，慢條斯理地問：“太守為何看中遠的耳朵，而輕視近的眼睛呢？”
這話是針對李翱“眼之所見不如耳之所聞”而說的。李翱聽了亦驚，忙轉身拱手謝罪，并請教什么是“戒定慧”。
“戒定慧”是北宗神秀倡導的漸修形式，即先戒而後定，再由定生慧。但惟嚴禪師是石頭希遷禪師的法嗣，屬于惠能的南宗，講究的不是漸修，而是頓悟法門。
因此惟嚴禪師回答說：“我這里沒有這種閑著無用的家具！”李翱丈二和尚摸不著頭腦，只得問道：“大師貴姓？”惟嚴禪師說：“正是這個時候。”
李翱更弄不明白了，他只好悄悄地問站在一旁的寺院的總管，剛才大師的回答是什么意思？總管說：“禪師姓韓，韓者寒也。時下正是冬天，可不是‘韓’嗎？”
惟嚴禪師聽後說：“胡說八道！若是他夏天來也如此問答，難道‘熱’嗎？”
李翱忍俊不禁，笑了幾聲，氣氛頓時輕松多了。他又問禪師什么是道。惟嚴禪師用手指指天，又指指地，然後問他道：“理會了嗎？”李翱搖搖頭說：“沒有理會。”
惟嚴禪師的“云在青天水在瓶”大約有兩層意思：一是說，云在天空，水在瓶中，正如眼橫鼻直一樣，都是事物的本來面貌，沒有什么特別的地方。你只要領會事物的本質、悟見自己的本來面目，也就明白什么是道了；二是說，瓶中之水，猶如人的心一樣，只要保持清凈不染，心就像水一樣清澈，不論裝在什么瓶中，都能隨方就圓，有很強的適應能力，能剛能柔，能大能小，就像青天的白云一樣，自由自在。
這時，突然一道陽光射了下來，正巧照見瓶中的凈水，李翱頓有所悟，不禁隨口念了一偈：
煉得身形似鶴形，千株松下兩函經。
我來問道無余說，云在青天水在瓶。
不知他是領會了惟嚴說的禪機呢，還是在贊美老禪師說得好，抑或是說老禪師道行高。反正這首詩成了千古絕唱的禪偈。
惟嚴禪師開始故意不理睬李翱，是想挫挫他的傲氣和火氣，以便投入參禪問道的心境。因此，最後見他氣和、心平之後，這才對他說了人道的真諦：云在青天水在瓶。
煩惱就是自己
大千世界，蕓蕓眾生，凡人生活，必有苦樂。
有一天，齋飯過後，性空禪師給弟子們講起了故事。
從前，有一位長者，膝下有一子。兒子到了成年，他為其操辦了婚事。這對年輕夫婦，新婚燕爾，感情如膠似漆。
一天，丈夫對妻子說：“你到廚房給我倒一杯酒來，我要在這兒喝一頓。”
妻子趕緊到廚房，打開酒缸。不料，里面竟現出一位美人。妻子不知這是自身的影子，醋意大發，回來大罵丈夫說：“你做的好事，把個漂亮姑娘藏在酒缸里，想瞞天過海，到底有什么企圖？”
丈夫吃了一驚，他非常納悶，親自掀開酒缸一看，竟也發現一個美男子。這時候，丈夫也大發醋勁，反而把妻子痛責一頓，他說：“你暗藏漢子，還敢誣賴我！”
這對感情一向融洽的年輕夫婦，頃刻間反目為仇，互揭瘡疤，你一言我一語，責罵不休。
一位跟他們關系很好的婆羅門聽到吵架聲，過來詢問他們原因。聽了夫妻二人互相指責的話語，為了查明事實的真相，婆羅門親自去查看酒缸，不料，缸里沒有美女俊男，反而現出一位很體面的婆羅門。他以為這個婆羅門與主人的關系比自己與他們更為密切，主人為了遠離自己，才制造了夫妻吵架的假象，讓他知難而退。他胡思亂想地瞎猜一陣，竟一言不發地走了回去。
一天，一位比丘尼來了。她為了勸架，也到酒缸前查看，發現里面已有一位尼師，也怒氣沖沖地走開了。
後來，一位行者走訪，他看穿缸里全是影子，什么人也不存在。于是，把新婚夫婦拉到酒缸旁邊說：“我把缸里的人拉出來給你們瞧瞧。”
只見他用一顆大石頭，重擊酒缸。酒水隨著缸的破裂而灑了一地，里面再也沒有什么人。新婚夫婦始知事情的真相，慚愧之余，和好如初。
白隱生子
白隱是日本禪宗里的著名高僧，培育他的老師是正受禪師，兩人的師徒之情極深。在白隱要出外云游時，老師給他的臨別贈言是：“聚離都為友，如影隨身行。”
這是正受禪師對白隱的臨別之言。但不是世俗的依戀，而是將其升華為偉大的心愿，期望白隱領會存于倆人心中的不只是人間溫情，更重要的是由智慧而來的真情與佛的慈悲。
白隱并沒有辜負正受的期望，下面這則膾炙人口的故事正足以說明白隱已盡得正受的衣缽真傳。
白隱禪師本以生活純潔而聞名，不料有一日卻被污為使附近的一個女孩兒受孕，女孩兒的父母怒不可遏地去找白隱理論，因為這個美麗的女兒在父母的逼問下指稱孩子的父親是白隱。
白隱默默地聽著那對憤怒的父母的交相指責，最後只說了一句話道：“就是這樣嗎？”
孩子生下來之後，當然交給“父親”白隱。此時大師的名譽掃地，惡名遠播，但他并不介意，只是非常細心地照顧孩子，嬰兒所需的奶水及一切用品，都由他向鄰居乞求而來。
事隔一年之後，孩子的這個未婚媽媽終于忍不住良心的譴責：向父母吐露了實情，孩子的親生父親其實是在魚市做工的一名青年。
她的父母立即將她帶到白隱那兒，向禪師道歉，請他原諒，并且將孩子領回。白隱并不說話，只在交回孩子的時候輕聲說道：“就是這樣嗎？”
面對巨大的委屈、眾人誤解的不公待遇，白隱禪師卻能吃下這天大的虧，只一句“就是這樣嗎？”而輕輕打發了。
落花無言
無德禪師是個得道的高僧，他曾經度人無數，下面這個故事就是一個例證。
有一位女施主，家境非常富裕，不論其財富、地位、能力、權力，及漂亮的外表，都沒有人能夠比得上，但她卻郁郁寡歡，連個談心的人也沒有，于是她就去請教無德禪師，如何才能具有魅力，以贏得別人的歡喜。
無德禪師告訴她道：“你能隨時隨地和各種人合作，并具有和佛一樣的慈悲胸懷，講些禪話，聽些禪音，做些禪事，用些禪心，那你就能成為有魅力的人。”
女施主聽後，問道：“禪話怎么講呢？”
無德禪師道：“禪話，就是說歡喜的話，說真實的話，說謙虛的話，說利人的話。”
女施主又問道：“禪音怎么聽呢？”
無德禪師道：“禪音就是化一切音聲為微妙的音聲，把辱罵的音聲轉為慈悲的音聲，把毀謗的聲音轉為幫助的音聲，哭聲鬧聲，粗聲丑聲，你都能不介意，那就是禪音了。”
女施主再問道：“禪事怎么做呢？”
無德禪師：“禪事就是布施的事，慈善的事，服務的事，合乎佛法的事。”
女施主更進一步問道：“禪心做什么用呢？”
無德禪師道：“禪心就是你我一如的心，聖凡一致的心，包容一切的心，普度一切的心。”
女施主聽後，一改從前的驕氣，在人前不再夸耀自己的財富，不再自恃自我的美麗，對人總是謙恭有禮，對眷屬尤能體恤關懷，不久就被夸為“最具魅力的施主”了！
求人不如求己
佛印了元禪師與蘇東坡，一起在郊外散步時，途中看到一座馬頭觀音的石像，佛印立即合掌禮拜觀音。
蘇東坡看到這種情形不解地問：“觀音本來是我們要禮拜的對象，為何他的手上與我們同樣掛著念珠且合掌念佛，觀音到底在念誰呢？”
佛印禪師道：“這要問你自己。”
蘇東坡道：“我怎知觀音手持念珠念誰？”
佛印道：“求人不如求己。”
我們不知道自己擁有無盡的寶藏，不求諸己，但求諸人，希求別人的關愛，別人的提攜，稍有不能滿足所求，即灰心失望。一個沒有力量的人，怎能擔負責任？一個經常流淚的人，怎么把歡喜給人？儒家說：“不患無位，患所以不立。”只要自己條件具備，不求而有。觀音菩薩手拿念珠，稱念自己名號，不就是說明這個意思嗎！
……