馮夢龍經學選集：孟子指月（簡體書）

《馮夢龍經學選集》先期推出目前為世人所熟習的三種，即馮夢龍關於《論語》、《孟子》和《春秋》這三部著名經典的解讀之作：《論語指月》、《孟子指月》和《春秋衡庫》。《孟子指月》為其中一種，由於馮夢龍對《孟子》的深入研究和深厚功力，所以他的評點卓爾不群，富有獨到見解，讀者閱讀後不僅能加深理解這一經典著作的內涵，同時可以領略馮氏參悟《孟子》的心得。《馮夢龍經學選集：孟子指月》重新編排，經嚴謹點校編匯而成，不僅有利閱讀而且具有一定的版本價值。．

馮夢龍（1574－1646），明代文學家、戲曲家。字猶龍，又字子猶，其著作為我國文學做出了獨異的貢獻。阿袁，原名陳忠遠，字定之，號藥愚居士，筆名阿袁等，溫州永嘉人；中國當代青年學者，文學家，格律詩人，魯迅學家，百科學術委員會委員。．

《馮夢龍經學選集:孟子指月》編輯推薦：中國兩千多年來所有考生和普通國人的修身寶典，辯論大師孟子關于治國安邦之道妙語連珠的集成，明代通俗文學第一人馮夢龍詳盡解說的經學力作。

第一章 上孟一一、梁惠王孟子見梁章/孟子見梁惠王王立章/梁惠王曰寡人之于章/梁惠王曰寡人願安章/梁惠王曰晉國章/孟子見梁襄章/齊宣王問曰齊桓章/莊暴章/齊宣王問曰文王章/齊宣王問曰交鄰章/齊宣王見孟子于雪章/齊宣王問曰人皆謂章/孟子謂齊宣王曰王之章/孟子見齊宣王曰所謂章/齊宣王問曰湯放章/孟子見齊宣王曰為巨章/齊人伐燕勝章/齊人伐燕取章/鄒與魯哄章/滕文公問曰滕章/滕文公問曰齊人章/滕文公問曰滕小章/魯平公章第二章 上孟二二、公孫醜公孫醜問曰夫子當路章/公孫醜問曰夫子加齊章/孟子曰以力假仁章/孟子曰仁則榮章/孟子曰尊賢章/孟子曰人皆有不忍章/孟子曰矢人章/孟子曰子路人告章/孟子曰伯夷非其章/孟子曰天時不如章/孟子將朝王章/陳臻問曰章/孟子之平陸章/孟子謂蚔蛙曰章/孟子為卿于齊章/孟子自齊葬于魯章/沈同以其私章/燕人畔章/孟子致為臣章/孟子去齊宿于晝章/孟子去齊尹士章/孟子去齊充虞章/孟子去齊居休章第三章 上孟三三、滕文公滕文公章/滕定公章/滕文公問為國章/有為神農章/墨者夷之章/陳代曰章/景春曰章/周霄問曰章/彭更問曰章/萬章問曰宋小國章/孟子謂戴不勝章/公孫醜問曰不見章/戴盈之曰章/公都子曰外人章/匡章曰陳仲子章第四章 上孟四四、離婁孟子曰離婁章/孟子曰規矩方員章/孟子曰三代章/孟子曰愛人不親章/孟子曰人有恆言章/孟子曰為政章/孟子曰天下有道章/孟子曰不仁者章/孟子曰桀紂章/孟子曰自暴章/孟子曰道在邇章/孟子曰居下位章/孟子曰伯夷辟紂章/孟子曰求也為季氏章/孟子曰存乎人章/孟子曰恭者章/淳於髠曰男女章/公孫醜曰君子之不教章/孟子曰事孰章/孟子曰人不足章/孟子曰有不虞章/孟子曰人之易章/孟子曰人之患章/樂正子從于章/孟子謂樂正子章/孟子曰不孝章/孟子曰仁之實章/孟子曰天下大悅章/孟子曰舜生章/子產聽鄭國章/孟子告齊宣王章/孟子曰無罪而殺士章/孟子曰君仁莫不章/孟子曰非禮之禮章/孟子曰中也養不中章/孟子曰人有不為章/孟子曰言人之不善章/孟子曰仲尼不為已甚者/孟子曰大人者言章/孟子曰大人者不失章/孟子曰養生者章/孟子曰君子深造章/孟子曰博學而詳說章/孟子曰以善服人章/孟子曰言無實章/徐子曰仲尼章/孟子曰人之所以異章/孟子曰禹惡旨酒章/孟子曰王者之跡章/孟子曰君子之澤章/孟子曰可以取章/逄蒙學射于羿章/孟子曰西子蒙不潔章/孟子曰天下之言性章/公行子有子章/孟子曰君子所以異章/禹稷當平世章/公都子曰匡章章/曾子居武城章/儲子曰王使人章/齊人章第五章 下孟五五、萬章萬章問曰舜往章/萬章問曰詩雲娶妻章/萬章問曰象日章/咸丘蒙問曰語雲章/萬章曰堯以天下章/萬章問曰人有言至於禹章/萬章問曰人有言伊尹章/萬章問曰或謂孔子章/萬章問曰或曰百里奚章/孟子曰伯夷章/北宮錡問曰章/萬章問曰敢問友章/萬章問曰敢問交際章/孟子曰仕非為貧也章/萬章曰士之不托章/萬章曰敢問不見章/孟子謂萬章曰一鄉章/齊宣王問卿章第六章 下孟六六、告子告子曰性猶杞柳章/告子曰性猶湍水章/告子曰生之章/告子曰食色章/孟季子問章/公都子曰告子曰章/孟子曰富歲章/孟子曰牛山章/孟子曰無惑章/孟子曰魚我所章/孟子曰仁人心章/孟子曰今有無名章/孟子曰拱把章/孟子曰人之于身章/公都子問曰鈞是章/孟子曰有天爵章/孟子曰欲貴章/孟子曰仁之勝章/孟子曰五穀章/羿之教人章/任人有問章/曹交問曰章/公孫醜問曰高子曰章/宋將之章/孟子居鄒章/淳于髡曰章/孟子曰五霸者章/魯欲使慎子章/孟子曰今之事君章/白圭曰吾欲章/白圭曰丹之治章/孟子曰君子不亮/魯欲使樂正子章/陳子曰古之君子章/孟子曰舜發章/孟子曰教亦多術矣章第七章 下孟七七、盡心孟子曰盡其心章/孟子曰莫非命章/孟子曰求則得章/孟子曰萬物皆備章/孟子曰行之章/孟子曰人不可以章/孟子曰恥之于人章/孟子曰古之賢王章/孟子謂宋句踐章/孟子曰待文王章/孟子曰附之以韓魏章/孟子曰以佚道使民章/孟子曰霸者之民章/孟子曰仁言章/孟子曰人之所不學章/孟子曰舜之居深山章/孟子曰無為其所章/孟子人之有德慧章/孟子曰有事君人章/孟子曰君子有三樂章/孟子曰廣土眾民章/孟子曰伯夷辟紂章/孟子曰易其田疇章/孟子曰孔子登東山章/孟子曰雞鳴而起章/孟子曰楊子取章/孟子曰饑者甘食章/孟子曰柳下惠章/孟子曰有為者章/孟子曰堯舜性之章/公孫醜曰伊尹曰章/公孫醜曰《詩》雲章/王子墊問曰章/孟子曰仲子不義章/桃應問曰舜為天子章/孟子自范之齊章/孟子曰食而弗愛章/孟子曰形色天性也章/齊宣王欲短喪章/孟子曰君子之所以教者五章/公孫醜曰道則高矣章/孟子曰天下有道章/公都子曰滕更章/孟子曰于不可已章/孟子曰君子之于物章/孟子曰知者章/孟子曰不仁哉章/孟子曰春秋章/孟子曰盡信書章/孟子曰有人曰章/孟子曰梓匠章/孟子曰舜之飯糗章/孟子曰吾今章/孟子曰古之為關章/孟子曰身不行道章/孟子曰周于利章/孟子曰好名之人章/孟子曰不信仁賢章/孟子曰不仁而得國章/孟子曰民為貴章/孟子曰聖人百世章/孟子曰仁也者章/孟子曰孔子之去魯章/孟子曰君子之厄章/貉稽曰稽大不理章/孟子曰賢者以其昭章/孟子謂高子曰山徑章/高子曰禹之聲章/齊饑陳臻曰章/孟子曰口之于味章/浩生不害章/孟子曰逃墨必歸章/孟子曰有布縷章/孟子曰諸侯之寶章/盆成括仕于齊章/孟子之滕章/孟子曰人皆有所不忍章/孟子曰言近而指遠章/孟子曰堯舜性者章/孟子曰說大人章/孟子曰養心莫善章/曾皙嗜羊棗章/萬章問曰孔子在陳章/孟子曰由堯舜至於章．

孟子曰西子蒙不潔章
【孟子】孟子曰：“西子蒙不潔，則人皆掩鼻而過之；雖有惡人，齊戒沐浴，則可以祀上帝。”
【指月】“西子”、“惡人”，時多主生質之美惡，看來總是影語，只要在“蒙”字，及“齋戒沐浴”字上寫景按：齋戒，即《孟子》原文“齊戒”；下同。。“蒙”字甚下得輕淺，“齋戒沐浴”字甚下得牢實。“西子”、“惡人”，甚言之詞，不必認真。“上帝”正與“人”相形。·此提好潔之公心，以激人之去污而就潔也。“皆”字、“可以”字，宜玩。看上節勤修的，也驚一跳；看下節暴棄的，也著一鞭。須緊扭相形說，方醒；或欲倒下節，反不警策。
孟子曰天下之言性章
【孟子】孟子曰：“天下之言性也，則故而已矣；故者以利為本。所惡于智者，為其鑿也。如智者若禹之行水也，則無惡于智矣。禹之行水也，行其所無事也。如智者亦行其所無事，則智亦大矣。天之高也，星辰之遠也，茍求其故，千歲之日至，可坐而致也。”
【指月】愚按此章，為當時“言性”者發。大意云：凡“言性”者，必驗之“故”；“性”無不利，而“故”有不利。所以言“故”必“以利為本”，彼以不利之“故”言“性”者，皆無“本”之言耳。姑以智言之：智，性之德也。然從來智之故，盡有可惡者。人或執以疑性，而不知“所惡于智者，為其鑿也”。“鑿”非“利”，即非“智”也。吾試言一“故”：禹之行水，行所無事，何其利乎？智者能若此，才是性中之智，才是大智。智而大，高莫高于此矣，遠莫遠于此矣。吾試再言一“故”：今夫歷師之智，孰與神禹？然按成法推之，而可以窺千歲之天運，此亦行所無事之明驗也。“故”皆若此，方是“利”；言“故”者皆若此，方是有“本”之言。·治水無過于禹，“日至”莫逃乎歷家。天地之“故”，皆“以利為本”。人不能以不利者言天地之故，而獨以不利者言人之故，吾不知何仇于性而云然也。
天下節新說以“故”為本來故物，則“以利為本”說不去，豈故物尚有不利者乎？“利”即“故”物，言“故”復言“利”，不重復乎？時說謂“性”無形，必自其發見處征之，則“性”之發見亦無不利也。愚意只如故事之故，不必泥定人身上說。“利”訓“順”，對“逆”字看，不可以“善”字代；順者，順性之自然。“本”即性之本然也，“性”無形而難言，故無論知性不知性，凡“言性”則無不援引故然者以為據。然故然者有順有逆，順者是性，逆者即非性，如同一湍水。而告子言決東決西，孟子言就下，孰利孰不利乎？湍水亦是“故”，不但乍見蹴方是“故”：或訛為“”者。
所惡節“性”中惟“智”最活，容易攙和，故獨言“智”。“鑿”字對“渾成”看。首二句只提綱，下正發明之。孟子主意只要人“行所無事”。事無大于治水，而禹亦只以無事行之，況其它乎？故將來立個標準，發出一段物來順應的道理，不是比喻。·“行所無事”，“無事”正在“行”處見得，要貼著“利”字意。不是視有事若無事，全是事之源頭處看得清楚。蓋天下一事自具一理，而此理皆統括于“性”中。世人看做事，欲以我去行之，紛紛意見所以雜出。才著意見，虛靈之本體便窒了。若將安排計較一切掃除，虛心觀理，得其當然而然者，雖做出驚天動地，亦只如著衣吃飯，胸中不動分毫，便是本性空洞無礙，“智”豈不大？·“若禹之行水也”，虛虛只說個不鑿便了。不曰“治水”，而曰“行水”，便含個“利”意。“行其所無事也”，便要點他大智出來，方與下兩“亦”字相應。
天之高節末節，與上條語意一貫。智須行所無事，豈惟治水？即千歲歷元，至難推討，茍一循其故，即“可坐而致”，況事物之理近在目前者哉？智之不必鑿也明矣。此特借治歷為言，當看“茍求其故”句。按天之運行，星辰之次舍，皆有常度。所謂“故”也，畢竟天之故。從星辰上推，非天有天之故、星辰又是星辰之故也。“求其故”，亦是以星辰之纏度次舍上求天耳。·“千歲之日至”，指已往說，然治歷以歷元為據，順推其已往，便可逆推其未來。千歲以上，千歲以下，俱已在內。·天無體，以日月星辰為體；星辰之位次不可名，以日月纏度為名，故日月皆有至。獨言“日至”者，以日能周天也；造歷者，歲以“日至”之日為數始，《傳》所謂“履端于始”，《序》則“不忒”是也。又必推上元大初之時，歲、日、月、時皆甲子以為歷元，則七曜之行皆會牽牛之次，無復盈縮馀分，歷書所稱“合璧連珠”是也。