從妖怪浮世繪看日本：平安、江戶時代民俗文化研究（簡體書）

第一章 妖怪研究的先行研究
第二章 “八百萬神國”裡的妖怪熱
第一節 關於妖怪之國日本
第二節 妖怪到底是何物？
第三節 日本的“妖怪史”
第四節 妖怪學研究的意義
第五節 妖怪浮世繪的登場與“妖怪”表象化：從民間傳承到表象空間

第三章 以“平安妖”為畫題的浮世繪裡的平安民俗
第一節 羅城門之鬼
第二節 大內裡：宮闈裡的死靈與生靈
第三節 賀茂大路上的朧車
第四節 神社、寺院之旅
第五節 浮世繪中的治鬼英雄

第四章 從以“江戶妖”為畫題的浮世繪裡看江戶民俗
第一節 由青行燈引發的“災難”：“百物語”遊戲風潮
第二節 從怪談百物語裡走出的平民妖怪：散發著濃郁生活氣息的妖怪們
第三節 打開異界之門後的“百鬼夜行
附錄 江戶時代前後的妖怪造型師們
參考文獻

第一章 妖怪研究的先行研究
日本的妖怪研究始於明治時代佛教哲學家井上圓了創立的“妖怪學”。井上圓了從近代合理主義的立場出發，解析了“妖怪”這一現象，並創立了“妖怪學”。以明治二十九年（1896年）問世的《妖怪學講義》為開端，井上圓了陸續發表了諸多具有啟蒙意義的著作。井上圓了對妖怪的界定比今天的妖怪概念更為廣泛。現代人口中的妖怪是指異於神佛的超自然存在，而井上圓了所言妖怪則是指各種奇異現象、民間信仰、民間知識。
井上圓了的“妖怪學”從啟蒙主義的立場出發，將“妖怪”與“迷信”畫等號，即否定了妖怪的存在，並在此基礎上將其提升到“學術研究”的高度。
可以說，井上圓了的“妖怪學”是針對妖怪這一實際存在的事物進行的自然科學層面的研究。而進人大正時代後，與井上圓了的“妖怪學”相對，出現了_一種從社會人文層面剖析妖怪的研究。它將妖怪看作一種人類思維活動現象，以剖析其變遷及其背後隱藏的人心為研究目的。
大正八年（1919年），風俗史學家江馬務在其主辦的風俗研究會機關雜志《風俗研究》第20號中，全刊發表了長篇論文《妖怪史的研究》。隨後在大正十二年（1923年），又將其進一步擴展為專著《日本妖怪變化史》並出版。這些研究以繪畫、傳說為基本資料，綜合把握、整理了妖怪史的變遷、風貌、性質。江馬務在其著作《日本妖怪變化史》的自序中很明確地表述了其研究主旨：
吾從風俗史的角度觀察妖怪的變化現象，並不旨在論證妖怪存在與否的問題，而是更加關切先祖是如何認知它們的，又是以何種態度看待它們的。吾將盡風俗史學家之能，將以往的材料匯集編纂於此。
江馬務的研究是具有劃時代意義的，他是第一位基於史料將日本人對妖怪的感受匯總記錄下來的人，這在人文科學研究方面具有重大意義。
在人文科學層面對妖怪進行研究的還有一位大家，那便是柳田國男。柳田國男的妖怪研究成果主要匯總在其著作《妖怪談義》[昭和十一年（1936年）發表]中。他與江馬務一樣，並不糾結於妖怪的實體存在問題，而是以那些相信妖怪存在的人為主要研究物件。
柳田國男其實很早就對妖怪現象抱有濃厚的興趣了。他曾在《鄉土研究》《民間傳承》等民俗學代表性雜志中發表過數篇有關日本各地妖怪的研究報告。可以說，自大正時代起至第二次世界大戰前，整個日本民俗學界對“妖怪”產生了極大的研究興趣。
柳田國男的妖怪研究成果也集中在這一時期，他先後發表了《一目小僧及其他》[昭和九年（1934年）]、《妖怪談義》[昭和三十一年（1956年）]等著作。柳田國男認為，妖怪曾經都是神，因丟失了信仰才淪落為妖怪。如一目小僧原本就是獨眼神，河童原本是水神，它們因為喪失了信仰才淪為作惡的小妖。柳田國男的“淪落說”為日後日本民俗學的發展作了鋪墊，也成為妖怪研究的支點。
其後，再沒有出現能夠超越柳田國男的“妖怪論”的新觀點，但也出現了～些值得關注的研究成果，譬如千葉德爾的《座敷童子》（發表於《民俗學研究》第3卷第1號，1952年）、《人狐持與大狐持》（發表於《民間傳承》第16卷第4號，1952年），再比如速水保孝的《附體信仰的歷史考察》（柏林書房，1954年）。這些成果都是將妖怪傳承研究放在了民俗學以外的更廣闊的領域中：千葉德爾從地理學的角度對妖怪進行分析，速水保孝則是在社會經濟史背景下進行研究。換言之，他們為妖怪研究增添了跨學科的新的研究視角。
關於“附體”現象的研究，在民俗學方面，石塚尊俊編著了《日本的附體》（未來社，1959年），其後再無建樹。而20世紀70年代，吉田禎吾的《日本的附體》（中央公論社，1972年），以及石毛直道、松原正毅、石森秀三、森和則合著發表的《神、附體、人類》（《季刊人類學》第5卷第4號，1974年），則為妖怪研究打開了社會人類學、文化人類學的大門。
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