這樣說，跟誰都能聊信仰：不冷場、不對抗、不尷尬，聰明又友善的溝通法則

✦基督徒一生必讀的傳福音裝備指南✦
✦美國暢銷10年，萬千讀者實證有效✦

傳福音時，如何回應偏見與質疑？
如何用愛與恩典傳達給在乎的人？
與未信者和無神論者談到爭議話題時，
如何以真理說服，又不會在談話中惹人不快？
本書讓你自信應對、化解戒心，讓談話漸入佳境！

本書讓你學到──
✔ 輕鬆開啟對話
✔ 迅速抓住話題重點
✔ 善用耶穌的反問法　
✔ 清晰地分享信仰
✔ 揭開對方錯誤思維　
✔ 有效扭轉質疑和挑戰

作者透過40年來在各種場合中，與未信者、懷疑者、甚至來踢館的挑戰者接觸的豐富經驗，和你分享一套溝通法則。書中也針對基督徒經常被問到的一些問題提供了建議，例如：

．到底是進化論還是創造論？
．如果上帝存在，為什麼世上有這麼多邪惡的事？
．聖經是人寫的，而人會犯錯，所以聖經不能盡信？
．神就是愛和包容，所以基督徒不該把自己的信仰強加在別人身上？

無論你是全新的基督徒、資深教友，還是傳福音小組的同工；無論你的個性是否內向、能力如何，只要學習本書中的方法，你都可以像作者一樣輕鬆地開啟對話，進行有意義、有成果的屬靈溝通。最重要的是，你將學會如何讓人們思考耶穌。


【使溝通更有效的小技巧】

TIP.1　萬用開場問題：「你是指什麼？」
這個問題在任何情況下都很好用，能幫助你理解對方的觀點，以真誠、好奇的方式提出，讓談話自然地延續下去。
案例▶▶▶
未信者：科學已經證明神不存在。
基督徒：真的嗎？你是指什麼？可以告訴我科學是怎麼做到的嗎？ 

未信者：如果有神，為什麼世界上那麼多邪惡的事？
基督徒：你說的「邪惡」是指什麼？你認為是什麼讓壞事成為壞事？

TIP.2　使用宗教術語的替代詞
傳福音時，宗教術語會微妙地傳達出我們與他們對立的感覺，容易使人不解而聽不下去，使用替代詞讓對話更生動。
案例▶▶▶
使徒-->耶穌親自訓練過的人、古代希伯來先知
福音書--->記錄耶穌生平的主要歷史文獻
未信者、非教徒--->與我們不同意見的人、不認識主的人

TIP.3　用「所以呢？」緩合氣氛
當有人言詞不佳或態度比較尖銳時，用這三個字將問題丟回懷疑者手中，化解火藥味，並讓對方開始思考。
案例▶▶▶
挑戰者：基督徒很愚蠢，是一群偽善的人。
基督徒：你說的對，有些人確實是。所以呢？


【牧者、傳道、同工一致好評】
王天佑／五股禮拜堂主任牧師
林呈旭／台北真理堂主任牧師
晏信中／Asia for JESUS理事長
夏昊霝／福音協進會秘書長
陳世冠／台北信友堂牧師
張溫文／台灣學園傳道會會長
鄭博仁／武昌教會顧問牧師
 

作者簡介

格雷戈里．科克爾Gregory Koukl
美國知名的基督徒主持人、教授、福音平台總裁。曾在全美80多所大學演講，每一場都引領許多年輕學子歸向基督，目前在美國洛杉磯著名的福音派大學「拜歐拉大學」（Biola University）擔任基督教護教學的兼任教授。
他一開始認為自己太過理性，不可能成為一名基督徒，如今卻為捍衛信仰獻出了生命。他是福音平台「站在真理這邊」（Stand to Reason）的創始人及總裁，他主持的同名脫口秀節目已有30年之久，除了宣揚「值得思考的基督教」之外，也教導人們如何以清晰的思維與人進行有效的屬靈對話，撒下福音的種子。
他曾接受英國廣播公司（BBC）採訪，與新時代暢銷作家狄帕克．喬布拉針對基督教信仰進行全國電視辯論，內容精彩絕倫，讓所有觀眾留下深刻印象，《洛杉磯時報》、《費城詢問報》等媒體都引用過他的話語。想知道更多關於他的資訊，請訪問官網：www.str.org

譯者簡介

陳建宏
外文系背景，從事過外貿、專職翻譯，因緣際會旅居南美十餘年，從事對外華語教學。返台後從事熱情所在的翻譯與生態探索。

林呈旭｜台北真理堂主任牧師
有時候，我們難以逃避信仰對話的關鍵時刻，我們想為耶穌做見證、澄清他人對基督徒與教會的誤解，但又不想與人面紅耳赤的爭論！這本書幫助所有想真誠開啟福音信仰對話的上帝兒女，我們既能為耶穌做見證，也可以在別人的鞋子裡，溫柔地放下一
顆小石頭，激發他們思考耶穌！這讓我們可以效法耶穌基督的服事，祂透過真誠地聆聽與提問與人對話，將天國之道栽植人心！

晏信中｜Asia for JESUS 共同創辦人暨理事長
對每一位基督徒來說，一本可以實際幫助我們學習用智慧和愛心來分享信仰的書籍絕對會是極大的幫助。而藉由此書，你將發現自己可以更加自信、理性地應對挑戰並同時是在保持尊重和同理心的初衷之下進行傳講福音。我相信它將徹底改變你與人討論信仰的方式。

專文推薦
當耶穌遇見「踢館族」
文／夏昊霝（中華基督教福音協進會秘書長）

無論你是不是基督徒，你都可以從耶穌身上，挖到很多智慧。
耶穌在巴勒斯坦的各城各鄉，用三年多時間，四處傳講「天國」的生涯裡，時常必須面對三種人。第一種人是「門生」：他們是以十二使徒為主，跟著耶穌到處「周遊列國」的人；面對自己的學生，耶穌總用很多專屬老師的細膩解釋與說明，來教導他們明白一些道理。
第二種人比較像「追星族」：他們慕耶穌的名而來，想沾沾光、聽聽他會講出些什麼道理；面對這些人，耶穌很少跟他們講道理，卻時常用許多淺顯易懂的比喻，來幫助他們更深思考。至於這些追星族能否心領神會每個比喻中的箇中奧秘，就看個人「造化」了。
第三種人則是擺明來挑事的「踢館族」：他們不服耶穌的名氣大，就時常來找碴。這些人不只喜歡挑毛病，還時常故意設計兩難問題，試圖讓耶穌在左支右絀中，露出可供他們說嘴的破綻。但耶穌幾乎從來不跟他們細緻解釋任何道理，連比喻也不用，卻總在聆聽、瞭解對方來意後，提出一個相對應的反問，來讓對方自己反思，甚至露出破綻。
某個安息日，有個「手枯乾了」的人（這是那個時代對「肌肉萎縮症」的描述）被耶穌和踢館族同時撞見，踢館族就問耶穌：「安息日可以治病嗎？」偏偏當時的猶太人普遍認為，醫生在安息日不應該開診治病，所以結果要嘛是耶穌違背猶太傳統律法，要嘛是耶穌見死不救。耶穌沒做太多解釋，只當場反問：「你們誰家的羊，在安息日掉坑裡，不會把他拽住，拉他上來呢？」耶穌間接提醒了踢館族，他們會不會是自己把猶太律法想得太死板了呢？
又有一天，踢館族故意把一個當場被捉姦在床的婦女帶到耶穌面前，問耶穌大家該不該用石頭打死她。如果耶穌認為不該，就違背了摩西律法對相關案例的規定，但如果耶穌認為該打死她，耶穌就會當場支持一場違背羅馬律法的私刑。大家不斷逼問下，耶穌只反問：「你們中間誰是沒有罪的，就可以先拿石頭打她。」巧妙地同時肯定了摩西律法，也沒有違反羅馬律法。結果所有人一哄而散，因為他們自己也不能違背摩西律法，卻也不能動用私刑。
教會發展至今兩千多年來，依然時常在面對這三種人。但如今的基督徒，早已普遍懂得怎麼細緻又有系統地「教導」別人；也不乏會善用舉例和比喻幫助人思考的。但很可惜，耶穌從來沒教過我們如何像他一樣，在面對踢館族時，謙遜地「反問問題」，好讓我們能先更多聆聽與瞭解對方，並以和善討論取代義氣之爭的實務技巧。結果，教會普遍給人喜歡講道理、喜歡證明自己是對的，甚至喜歡與人爭辯的印象。
格雷戈里．科克爾的這本《這樣說，跟誰都能聊信仰》，正好為當代基督徒，補足了與人，甚至是與那些刻意與基督徒為敵的人，能夠「溫文儒雅談信仰」的技巧。但這不只是一本「技巧工具書」，更隨處藏著每位當代基督徒，都應該重新認真面對的「生命操練」與「生活實踐」的深刻省思。
更重要的是，每個基督徒都該更多學學，怎麼讓更多人能在與我們對話時展開自我反思，並在這些反思中，從耶穌身上挖到更多智慧！


專文推薦
好的溝通，讓人產生對福音的渴慕
文／張溫文（台灣學園傳道會會長）

我相信體驗過耶穌所應許豐盛生命的基督徒，都願意加入傳揚福音的行列，只是常常苦惱，要如何自然地打開話題，進而啟發福音的對話。格雷戈里提供給基督徒一系列溝通的原則，讓我們善盡「大使」的職分，使人在認識神的光譜中，越來越靠近神！
這些年來，台灣教會面對同婚議題的挑戰，如何持守信仰的核心，又可以與不同立場的人平和對話，《這樣說，跟誰都能聊信仰》提供給我們裝備，如同彼得所說：「只要心裡尊主基督為勝。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人。」（彼得後書3:15）
從這本書，我學到幾項重點：
問好問題：真誠的提問可以表達您的興趣，並且促進對方的思考。例如：「你是指什麼？」、「你是怎麼得出這個結論的？」透過好問題與聆聽，可以幫助我們合適的回應。
熟悉策略：本書提供許多策略給我們練習與使用；這讓我想到大學時期的籃球課，體育老師要我們反覆練習X戰術，佈局完成便不斷透過公式傳球，必須熟練戰術才能在上場時靈活進攻。注意用詞：有時基督徒當久了，太習慣我們的「術語」，但
是對非基督徒來說，就像聽到完全不明白的外國語言，溝通的第一步就踢到石頭了；保羅也提醒我們「向甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人」。所以我們需要用一般人了解的詞彙，才能達到溝通的效果。
格雷戈里多次提到，福音預工的對話過程，只要在對方的鞋子裡放顆小石頭，試著給人們一些思考的東西。我也想到另一個比喻，給人一點鹽，使人感到口渴，我們便有機會提供生命的活水。透過好的溝通對話，會讓人產生對福音的渴慕。
本書不僅訓練基督徒的思辨能力，也提供具體的實作方法，但是只有當我們跨出行動的步伐，才有可能經歷進展，不用一次到位，我們總會更加熟練的成為「神國大使」。
我很榮幸受邀閱讀書稿，很被格雷戈里的用心感動，而且他不藏私地分享自己的經驗，期望裝備基督徒能夠清除道路上的障礙，讓人走到神的面前，如同約翰為耶穌預備道路，我們也可以藉由整土、撒種和澆灌預備人心，最終可以期待收割的季節。
學園傳道會提供給基督徒傳福音的訓練時，不只學習方法，更是強調信念：「成功的見證是：靠著聖靈的大能，單單傳講基督，並將結果交託給神。」傳福音是神與人同工的歷程，我們盡上百分之百的責任，神也會百分之百的為人的得救負責。
書中提到前美國大使艾倫凱斯的一句名言，很值得成為我們的激勵：「我們不用算計勝利，也不該害怕失敗，而是履行我們的職責，將其餘的事情留給上帝。」


專文推薦
舒適而充滿恩典地傳福音
文／王天佑（五股禮拜堂主任牧師）

只要心裡尊主基督為聖，有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人。──彼得前書3章15節
彼得教導我們，傳福音最重要的是我們必須有「美好的生活見證」，活出「尊主基督為聖、充滿盼望」的生活樣式，這樣必會有人問我們「心中盼望的緣由」。有人會問我們：「你為什麼活得這麼有盼望、這麼喜樂、平安呢?」當有人問我們「心中盼望的緣由」時，彼得說我們「要常做準備、用溫柔、敬畏的心回答各人」。我們應當平常就準備好要告訴他們，耶穌基督在我們裡面，成了有榮耀的盼望。
這個「準備」有很多方面，我們必須準備如何使用最短的時間分享我們「個人的得救見證」，把我們的得救見證很快而簡短地分享出來。
另一方面，很多人可能對基督信仰有興趣，但是心中有許多的「石頭」，對信仰有很多的疑惑和誤解，以致對我們的信仰產生了懷疑、不敢進一步接觸。雖然我們知道人能信耶穌是聖靈的工作，只有聖靈能讓人為罪、為義、為審判而自己責備自己，但是，我們的責任是幫助人、引導人、除去他們心中的石頭及障礙，這是護教學很重要的目的。
這本書將給你傳福音撒種和耕耘的工具。作者特別強調傳福音的交流中，應當沒有緊張、焦慮、尷尬或不舒服的感覺。前面提到彼得教導我們「用溫柔、敬畏的心回答各人」，保羅也教導我們，面對抵擋福音的人，當以溫和、溫柔及忍耐相待，好讓他們可以明白真道（提摩太後書2:24-25)。許多時候我們有可能辯贏了對方，卻讓他們反而更遠離福音!
因此，作者強調：「傷害、羞辱，或者與同事、朋友、甚至對手一較高下，並不是基督徒的生活方式，但這是任何人都很容易陷入的常見惡習。」但願我們在面對未信者的時候，能如同耶穌所說的「靈巧像蛇、馴良像鴿子」，這也是書中提醒我們的。
這本書的作者逐步引導我們、制定我們的溝通法則，幫助我們在談論基督宗教信仰和價值觀時，可以舒適而充滿恩典地進行。但願讀者能透過研讀這本暢銷書，成為充滿智慧和溫柔的福音使者！

專文推薦　舒適而充滿恩典地傳福音 王天佑
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專文推薦　好的溝通，讓人產生對福音的渴慕 張溫文
前 言　撒種與收割

第一部　聰明友善的溝通策略
第1章 你想要外交還是開戰？　
第2章 消除對辨論的疑慮
第3章 掌握主導權的可倫坡策略
第4章 可倫坡策略第一步：收集資訊
第5章 可倫坡策略第二步：轉移舉證的責任
第6章 當對話陷入困境：兩種可靠的應對方法
第7章 可倫坡策略第三步：利用提問來建立論點
第8章 提升可倫坡策略的技巧
第9章 當對方使用可倫坡策略，如何應對？

第二部　看出對方話中的問題
第10章 自毀策略：發現觀點中的自相矛盾
第11章 最常見的自毀性言論
第12章 導致論點自打嘴巴的其他原因 
第13章 掀開屋頂策略：推翻錯誤的觀點
第14章 面對強勢者的策略
第15章 面對學者權威的策略
第16章 就事論事策略：先掌握事實，再表達觀點
第17章 由內而外策略：傾聽靈魂的渴望
第18章 微型策略：使溝通更有效率的五種小技巧
第19章 事前多流汗，上陣少流血

謝辭

微型策略：使溝通更有效率的五個小技巧

多年來，我總結出一些小技巧，可以幫助你更順利地與他人對話，就像它們幫助我一樣。我把它們稱為「微型策略」，因為這些概念相對簡單，需要時可以輕鬆投入使用。

其中大部分是應對困難挑戰的簡單策略，一部分是防守用技巧，另一部分是一般性的做法，將幫助你在所有的溝通中更有效率。每一個小技巧都應該在你的策略工具箱中佔有一席之地。

▍技巧1：耶穌是我們的最佳盟友

你有沒有注意到，那些並不相信基督或聖經的人，經常引用耶穌說過（或可能根本沒有說過）的話來提出神學觀點？在這兩種情況下，我都會提出同樣的問題：「那又怎樣？耶穌說過或沒說過這些話會有什麼影響嗎？」

當然，從某種意義上說，答案是顯而易見的：即使不是耶穌的追隨者，耶穌也有可信度。講這種話的人試圖便宜行事，將耶穌納為他的盟友來加強他觀點的合法性。

這是一個聰明的舉動，我們也可以加以利用。如果耶穌對某個問題的意見很重要，那出於同樣的原因，我們應該接受他在其他事情上的建議。這個策略的一般原則是：只要有可能，就盡量把挑戰者與耶穌對立起來。

當我在國家電視辯論節目中，與新時代靈修大師狄帕克．喬布拉對峙時，這就是我的做法。喬布拉是世界上少數名字可以立即被認出的名人之一，我知道，把我的可信度與喬布拉的知名度對比是一個錯誤。我來自洛杉磯的本地人，在「喬布拉vs.科克爾」的比賽中，我馬上被比了下去。

不過，我還有另一位幫手，他擁有的火力比我們兩個都強大得多：拿撒勒的耶穌。如果我能把辯論定位為喬布拉vs.耶穌（「喬布拉博士這樣說，但耶穌那樣說」），我知道我在觀眾眼中會好得多。

這個技巧在應對最具挑戰性的對象時特別重要，因為這正是福音的核心——耶穌是世界的救主，是唯一能夠拯救我們免受審判並恢復與天父關係的人。因此，在我們力所能及的範圍內，讓耶穌來承擔這一責任是至關重要的，因為對於任何有興趣瞭解的人來說，耶穌的觀點是非常清楚的。

當有人對你說「基督教的狹隘性」時，你可以聳聳肩說：「我理解你的感受，但這是耶穌的觀點，不是我的，而且他經常重複這個觀點。他親自訓練過的所有人都這麼說。你認為耶穌錯了嗎？」

我向一位父親建議了「耶穌是我們的盟友」的技巧，他的女兒正在參加當地的選美比賽，必然會面臨關於同性婚姻的問題——顯然是試圖通過對同性戀的態度，邊緣化任何不符合政治正確標準的人。他想知道我如何以最安全的方式回答「你對同性婚姻有什麼看法？」這個問題，同時仍然忠於基督。

由於耶穌說我們應該溫馴而機警，我制定了這個回答，我認為它滿足了這兩個要求：「由於我是基督的追隨者，我的婚姻觀與耶穌的觀點相同，這是他在〈馬太福音〉第19章中明確表達的。我會這樣總結：耶穌的觀點是一男一女結為一體，一生一世。因此，在婚姻定義上，我站在耶穌這邊。」

你明白了嗎？如果在這個問題上與基督徒不一致，你就是與基督不一致。這就是在回答這種類型的問題時，應該用這種方法作為你的反應的原因。由於耶穌在大多數人心中仍然很有可信度，把立場的責任轉到他身上，而不是你身上。

可能有助於你對耶穌的權威提出類似的主張：耶穌從未提到過同性戀。請注意，這是一種將「耶穌是我們的盟友」技巧應用於基督徒的方法。如果耶穌對同性戀、同性婚姻或性別焦慮都沒有明確譴責，那麼基督徒又怎能譴責呢？這就是這種想法的核心。

根據這個挑戰，我的問題是：從記錄中耶穌對同性戀看法的明顯沉默，我們能得出什麼樣的結論？答案很簡單：什麼結論都沒有，完全沒有。

問題就在這裡，實際上，有三個層面的問題。

首先，記錄中耶穌對某事的沉默，和耶穌本身對此事的沉默是有區別的。記住，絕大多數耶穌說過和做過的事都沒有被收錄在福音書中。約翰自己也在〈約翰福音〉21章25節中承認，沒有足夠的空間來記錄所有的事。

其次，這種明顯的沉默是否重要？想想看：記錄中也沒有提到耶穌對奴隸制、死刑、家暴、性交易、種族主義、兒童虐待和同性戀歧視等問題的觀點。我們能從這些沉默中推斷出他贊成這些事情嗎？這非常困難。

你看到了問題。根據耶穌明確譴責過的有限記錄，很難得出任何關於耶穌沒有譴責的事情的結論。假定「耶穌一定支持他沒有明確反對的事」是一個錯誤。

請注意，我說的是非常困難，而不是不可能。有時候，我們可以通過仔細聆聽他對某一相關事物的看法，推斷出我們沒有記錄的耶穌對某事的觀點。這一點將我們帶回到〈馬太福音〉第19章，以及這種方法的最後一個缺陷。

事實證明，耶穌對性的問題有強烈的信念。根據他的說法，唯一合適的性行為（「一體」）是男人和女人在一生中彼此承諾的婚姻關係中的性行為（馬太福音19:4-6）。反之，聖經明確禁止的各種性行為形式——姦淫、淫行、同性戀和獸交——在耶穌的推理中都自動失去了資格。耶穌的一個簡單原則把它們全部排除了，非常直接。

因此，看起來耶穌間接地對同性戀、同性婚姻和性別焦慮等議題，仍有明確的看法。

抓住任何機會讓耶穌站在你這邊，讓他替你辯論。你可能需要事先安排這一點，提問：「你對耶穌有什麼看法？」大多數情況下，人們會給出正面的回答。讓他們把耶穌豎立為一個權威、一位偉大的老師與重要的先知、一個化身、一位心靈大師，某種形式的「基督」，然後讓他成為你的優勢。

▍技巧3：走向反對意見

下一個小技巧是我在與無神論者麥克．雪默爾進行全國性廣播辯論前，做準備時所獲得的小頓悟（一個啟示的時刻）。這是我得到的「啟發」洞見：有時候，與其遠離反對意見，不如走向它。接受一個指控，而不是逃避它。

我是經由一部電影接觸到這個技巧的。在《迫切的危機》（Clear and Present Danger）的開場場景中，一名與總統有關聯的男子在一次失敗的毒品交易中死亡。為了控制負面輿論，總統的顧問建議他立即淡化跟該名男子的關係，與問題保持距離。

分析師傑克．萊恩（由哈里遜．福特飾演）提出了完全相反的建議：「如果他們問你們是不是朋友，」他建議說：「說『他是一個很好的朋友。』如果他們問他是不是好朋友，說『我們是一輩子的朋友』。這會讓他們無從下手。沒有什麼可以報導。沒有故事可說。」

我完全預料到雪默爾會向神的智慧設計的證據發出無神論者的標準回應：「如果你主張神的智慧設計，那你就得處理不完美設計的問題。」如果上帝設計了生物體，它們的設計應該是完美的。然而，顯然有些設計是有缺陷的。因此，神聖的設計者不存在。

如果這一點被提出來，我打算按照萊恩的建議做。我會說：「麥克，你完全是對的。如果我要為智慧的設計者辨護，那我將不得不處理這個問題。但你不會那麼輕易脫身。一個明顯的反常現象並不能抹殺設計的壓倒性證據。這就像否認手錶是由設計師設計的，只因為它慢了三分鐘。你撿了芝麻，丟了西瓜。」

這種對神的智慧設計的質疑，並不是反對設計論的證據，而是一種用來分散對那些證據注意力的方法。透過向挑戰前進，我會削弱反對意見，向廣播聽眾傳達：我意識到難題，並且沒有因此動搖。雪默爾將會「無從下手。沒有什麼可以報導。沒有故事可說」。

結果，在我們的辯論中，這個問題沒有被提出，但類似的問題卻出現了。雪默爾指出，如果聖經是道德的指南，那麼我就不得不選擇接受哪些聖經命令。我的回應是：「你說得沒錯，邁克爾。」我解釋說，我將不得不辛苦地對這些規則進行整理。但這對於每一個道德體系來說都是一樣的，甚至對他的也是如此。我面臨的挑戰不比他面臨的「客觀」進化道德更大。我同意這個問題的存在，然後展示了它的微不足道。

無神論者會這樣指責基督徒：「你不信的神有很多：宙斯、朱比特、索爾。我們無神論者只比你少信一個神。」事實證明，無神論者在這一點上完全是對的，但這對他沒有好處。畢竟，無神論者與基督徒的區別在於，無神論者只是比一神論者少信一個神──這個觀察本身並不能得出任何有意義的結論。

感到困惑的基督徒可以簡單地說：「是的，你說得對。你比我少信一個神。這就是你是無神論者而我是基督徒的原因。我們都已經知道了這一點。而你的觀點是什麼？」然後看著挑戰逐漸破滅。

下次有人提出一個問題或挑戰時，與其退縮，不如想一想是否有一種方法可以朝著反對意見靠近，接受它，從而化解它。以下是更多的例子：

挑戰1：教會充滿了虛偽的人。

走向反對意見：事實上，教會裡不僅有虛偽的人，還有比虛偽更糟糕的人——撒謊者、詐騙者、淫蕩者、通姦者、酗酒者、以自我為中心的自我主義者，各種罪人；而這就是他們需要耶穌的原因。

挑戰2：新約聖經有13萬個詞，但有超過40多萬個不同的版本——充滿錯誤、差異和誤差。

走向反對意見：當然有很多變體。當你有成千上萬的古代手抄本副本時，你就會預料到這一點。但正是有成千上萬的希臘文新約手抄本副本使我們能夠準確地重建原文，盡管有變體存在。

挑戰3：世界上有那麼多邪惡和苦難，怎麼會有上帝呢？

走向反對意見：世界上當然有那麼多邪惡。如果基督教的說法是真的，這也是你所期望的。聖經不僅解釋了這一點，還預言了這一點。我們生活在一個人類破碎的世界中，一個破碎的世界會產生破碎的人和破碎的情況。

挑戰4：耶穌不過是一根支撐用的拐杖，上帝也是一樣。

向異議前進：你是對的。殘障人士需要拐杖。我們需要上帝來幫助我們，支持我們，並原諒我們。

挑戰5：你的上帝在摧毀迦南人時犯下了種族滅絕的罪。

走向反對意見：當然，上帝要摧毀他們。如果你目睹了他們所做的事——活活燒死數千名兒童、甚至嬰兒，獻給摩洛（Molech）做祭品——你會問：「怎麼會有一個上帝容許這些人做出如此邪惡的事？」這不是種族滅絕；這是審判。

挑戰6：我不信教，但我是屬靈的。

走向反對意見：你當然是屬靈的。上帝讓你成為這樣，好讓你能認識祂。

挑戰7：每個文化都有像聖經那樣的洪水故事。這只是一個神話。

走向反對意見：是的，很多文化都有類似的洪水故事。這正是真正發生過「大洪水淹沒人類」這個事實的表徵。難道你認為每一個文化是剛好各自虛構出這樣的故事嗎？

挑戰8：那只是你的解釋。

走向反對意見：你說得對。那確實是我的解釋。這樣吧，讓我把整段話念給你聽，然後你根據上下文告訴我，你覺得我哪裡理解錯了，以及為什麼錯了。

一個唱反調者的反對意見往往是為了讓我們失去平衡，陷入困境。但有時，與其處於防衛，不如將負面轉化為正面。告訴他們，他們是對的，然後向他們展示，如果照他們的方式來看待問題，結果並不會對他們有利。幫助他們看到，從正確的角度來看，他們的控訴並不是相關的，也沒有決定性和破壞性。

與其躲避反對意見，不如正面迎接，這樣可以改變局勢，使對方的控訴無疾而終。

▍技巧3：使用替代詞語

這是一個簡單的溝通技巧，能讓你更有效地成為一位基督大使：注意你的用詞。我不是指避免粗俗或猥褻的詞彙（假設你已經做到這一點），而是指其他方面。

想想看，當你在飛機上坐下來，空服員在對乘客進行廣播時，你會注意到「空服員的噪音」嗎？我不會，大多數經驗豐富的旅客也不會。我們早已聽過這些，所以會忽視。同樣地，許多基督教的術語對外人來說也是一種宗教噪音。像「信仰」、「信念」、「聖經」、「接受耶穌」，甚至「罪惡」這樣的詞，儘管談論這些很重要，但對外人來說卻是馬耳東風、老生常談。所以對他們來說，這些宗教的「唠叨」是沒有意義的。

更糟糕的是，基督教的術語可能會誤導人。「信仰」一詞尤其如此，它暗示著一種無根據的幻想，一種完全不顧理性或證據的宗教的一廂情願。當然，聖經中的原詞「pistis」（意為信仰、信心）完全不是如此，但許多人（包括基督徒）就是這樣誤解它的。

為了解決這個問題，我已經養成了一個習慣——找到並使用宗教術語的替代詞，使我的交談更加生動，改善我的溝通品質。

與其使用「聖經」或「上帝的話語」等詞語（這些都很容易被無視），不如使用「拿撒勒的耶穌」（如果你要講的是他）、「耶穌親自訓練過的人」（使徒）或「古代希伯來先知」。當然，這些替代詞的含義是相同的，但感覺完全不同。這就是重點所在。廣受尊敬的宗教人物的話語，比一本宗教書籍更容易為人接受。

當提到福音書時，可以試著使用「古老的傳記證據」或拿撒勒耶穌生平的「主要來源歷史文獻」。畢竟，這就是歷史學家的看法。還要注意，我一直在使用「拿撒勒的耶穌」這個詞，而不是「耶穌基督」，甚至不是更具宗教色彩的「基督」。我的詞語傳達了一個腳踏實地的、真實的歷史人物，而且，這些詞對當代聽眾來說更為新鮮。

我還建議你從詞彙庫中把「信仰」這個詞移除；事實上，我已經這樣做了。用「信任」來代替「信仰」，例如：「我把我的信任寄託於耶穌身上」，這是原始聖經詞彙的確切含義，並用「信念」來代替信仰的內容，例如：「這是我的基督信念——即「這是我深信不移的事」。

出於同樣的原因，不要談論你的「信」。這個詞容易被誤解為單純的信仰，或主觀上「對我來說很真實」的偏好，倒不如說「這是我認為真實的事」或「這是我的精神信念」（而非「宗教信念」）。

「非基督徒」和「未信者」仍然是有用的詞彙，但在使用它們時要小心。有時它們會微妙地傳達出一種我們與他們對立的心態。可以用「不與我們持相同觀點的人」或「與我們不同意見的人」或「不認識主的人」來代替這些詞。

最近，我甚至避免使用「罪惡」這個詞，不是因為我對這個話題感到膽怯，而是因為這個詞似乎已經失去了意義。取而代之的是，我談論我們對上帝犯下的「道德罪行」、我們的「叛逆行為」。與之相反的是，我放棄使用「犯了錯」和「搞砸了」這樣的詞作為罪的同義詞，因為這些詞根本無法體現我們冒犯上帝的嚴重性，最終會使我們輕忽在上帝面前的邪惡。

請放心，使用替代詞語沒有任何問題。聖經的翻譯始終是選擇適當的同義詞來取代原始希臘文或希伯來文的詞彙。這裡的目標不是軟化原始含義，而是用更生動、更有力、更準確的詞彙來替換宗教性的陳舊語言，為我們的觀點增添更多的力量。

請隨意使用我的替代詞，或者製作你自己的同義詞清單。試著找到向他人傳達你信念的務實方式（請注意，我沒有說「分享你的信仰」），這樣他們就不會對你的話充耳不聞。

不過，我要事先警告你：對於基督徒來說，特別是經驗豐富的基督徒和在事工中的人，打破宗教術語的習慣是非常困難的。你需要刻意努力，但付出就會得到回報，因為這將消除溝通交流的巨大障礙。擺脫那些陳舊的詞彙和口號，你的談話對象將會更認真地對待你。

注意你的用詞，使用替代詞語。這是我每次寫作、演講或廣播時遵循的規則。我想要找到最清晰、最引人入勝的詞彙，以解決困難或傳達真理。