遇到的痛苦：是這一生的修行功課

月溪法師

．俗姓吳；浙江錢塘人，生於昆明。
．早歲習儒書，後肄業於復旦大學。
．年十九決志出家，並立下修行三大願。
．年二十三開始講經說法，聽者如市。
．年二十四證語，並得鐵巖大德印證，說證悟偈曰：
本來無佛無眾生，世界未曾見一年
究竟瞭解是這箇，自性還是自己生
．後講經數十年，遍全國，凡數百會。
．上人二戰後在香港建立萬佛寺。
．民國六十一年圓寂，為香港唯一的肉身菩薩。
．上人著作凡九十八種，唯大抵毀於戰火。
．今經系統整編，共蒐得二十餘種，輯為九冊：
1.《大乘絕對論》
2.《月溪法師開示錄》
3.《佛教的人生觀》
4.《參禪與念佛修法》
5.《神會大師證道歌、顯宗記溯源》
6.《圓覺經、金剛經、心經註疏》
7.《維摩詰所說經註疏》
8.《楞伽經註疏》
9.《月溪法師詩詞書琴合集》

序

師講經說法數十年，足跡遍海內，所有語句，皆各法會、各大德居士隨時錄存，向未編籑，日久多已散失，茲為利益學者起見，用為蒐集編輯，分為開示、說法、示眾、請益、捉因緣、勘驗印證六類，俾學者一覽，便知參禪學佛之正當途徑。儻能照師所示參究學習，必能獲大利益，證無上菩提。師曾云：「我把釋迦佛傳下來的藥方開給你，喫不喫在自己。」這本開示錄，譬如是一卷祖傳的良方，靈驗無比，但恐諸仁者信不急耳。師尚有語句講錄多種，因兵燹散失，候將來收集完備再行補編，以供養大眾。

文學家前輩王羲之說：「死生亦大矣，豈不痛哉！」詩人陳子昂說：「前不見古人，後不見來者，念天地之悠悠，獨愴然而涕下！」詩仙李白說：「夫天地者，萬物之逆旅；光陰者，百代之過客。而浮生若夢，為歡幾何？」儒教的先師孔子說：「未知生，焉知死？」孔子告顏回曰：「吾與爾皆夢也。」哲學家的祖宗老子說：「吾所以有大患者，為吾有身。」他們各位的聰明、人品、學問、道德，只要是讀書人認得他們的，皆是最崇拜的。他們都感覺到要怎麼樣子，才能解決得死生的問題。一般的庸夫俗子，只知道父母生來，由少而壯而老而死，死了就算是了，假使死了就算了，那生死的問題就不必研究了。可是生了又死，死了又生，生死是有輪迴的。這生了又死，梁啟超《飲冰室文集》中所說，「死」字很有道理，茲摘錄之以供眾覽。案「死」字之為物最能困人。

記曰：「天地之大也，人猶有所憾，人既生而必不能無死，是尋常人所最引為缺憾者也，故古來宗教家、哲學家，莫不汲汲焉研究『死』之一問題。嘗綜論之，約有八說。儒家之教以為死而有不死者存，不死者何？曰『名』。故曰：『君子疾歿世而名不稱焉。』或曰：『或重於泰山，或輕於鴻毛。若何而與日月爭光？若何而與草木同腐？』此儒家之所最稱也。其為教也，激厲(勵)志氣導人向上，然只能引進中人以上，而不範圍中人以下，美猶有憾焉，此其一。
「道家之教，厥有三派，一曰莊列派，以生為死齊一，無所容心，故曰：『物方生方死，方死方生。』又曰：『算壽於殤子，而彭祖為夭。』其為教也，使人心志開拓，然放任太過，委心任運，亦使人徬徨無所歸宿，此其二。次為老楊派，以為死則已矣，毋寧樂生，故曰：『生則堯舜，死則腐骨；生則桀紂，死則腐骨。腐骨一耳，熟(孰)知其極。』其為教也，使人厭世，使人肆志，傷風敗俗，卒天下而禽獸，罪莫大焉，此其三。

「又次為神仙派，以為人固有術可以不死，於是煉養焉、服食焉，其愚不可及矣，此其四。此皆中國之言也。墨氏以為死後更無他事，故所言者為人世間之事，蓋墨教不以死為立腳也，短喪命葬之說，其一端矣。其在域外，則埃及古教，雖死之後，猶欲保其遺骸，於是有所謂『木乃伊』術者，其思想何在，雖不能確指，要之出於畏死，而欲不死之心而已，此其五。印度婆羅門外道，以生為苦，以死為樂，於是有不食以求死者，有倭蛇以求死者，有臥轍下以求死者。厭世觀極盛，而人道或幾乎息矣，此其六。

「景教竊佛教之緒餘，冥構天國，趨重靈魂，其法門有可取者，然其言末日審判，死者復生，是猶模棱於靈魂、軀殼之間者也，其解釋此問題，蓋猶未確未盡，此其七。佛說其至矣，謂一切眾生本不生不滅，由妄生分別，故有我相，我相若留，則墮坐死海；我相若去，則法身常存。死固非可畏，亦非可樂。無所窒礙，無所恐布，無所貪戀，舉一切宗教上最難解決之疑問，一喝破之，佛說其至矣。雖然眾生根器既未成熟，能受益者蓋寡焉，此其八。」

啟超之說將死字分為八種，如儒家所說，人死名留，流芳百世，可是名固可流芳百世，然對其本身之死生問題絲毫沒有關係，他的靈魂仍然是輪迴生死，死了又生，生了又死。莊列派主張的方生方死，方死方生，這樣說，永久是生死輪迴，對於生死問題根本不能解決；楊子所說，以為死則已矣，生則不同，死則同，這種說法以為人死就算了事，可是人死你的靈魂不死，仍然輪迴，對於生死問題依然不能解決；神仙派的煉養服食求長壽，就是讓你活一萬年依然要死，仍然要受輪迴；墨子說的死後更無他事，你心中雖然如此思想，可是事實不是如此，肉體雖死，靈魂依然存在，仍然輪迴，生死問題，仍未能解決；埃及古教所謂「木乃伊」，肉體是地、水、火、風卅六種所成之一種物體，有成必有壞，這更談不上生死問題；印度婆羅門外道以生為苦，以死為樂，這種思想是沒有志氣的人，更談不上解決生死問題；景教死後升天國，死生是相對的，死後升天國，由天國又生人間，仍然是死生來去永久輪迴；佛說一切眾生本不生滅，法身常存，我們現在就來研究這法身常存，用甚麼方法去修，才能見法身？因為法身無死亦無生，生死問題根本就可解決。
死了又生是為輪迴，是有證據的。佛經?邊說，父親的精、母親的血和靈性三種，才會成為人的(靈性者，人活時能覺知萬物，靈性一失去即成死人)，欲心重者受婦女身。若果說一個人全由父母的精血而來的，沒有第三者東西參加成功的，那就有以下的反說了：

一、譬如有甲、乙、丙三對夫婦同時結婚，年紀、康健、職業、環境等，大家都是一樣，過了十年之後，甲夫婦有六個子女，乙不過兩個，丙就一個也沒有。假使一個人只由父的精、母的血結合成功的，那就這三對各條件都相同的夫妻，都應當有一樣的子女，何以一則多，一則少，一則全無呢？二、譬如另一人有五個兒子，第一個是很聰明的，第二個是很蠢笨的，第三個是很兇惡的，第四個是很良善的，第五個是平常的，沒有特別的品質的，這五個兒子都是同一父母所生的，他們的面孔也都是大家相似的，為甚麼品性就大家完全不相同呢？以上二則可以證明有靈性了。

第一則的解說，甲對夫妻多子女，就是多靈性和他們有緣份；乙對只有兩個子女，就是只有兩個靈性和他們有緣份；丙對沒有一個，就是沒有靈性和他們有緣份的原因。所謂緣份者，前世因也，非親愛則怨憎。
第二的解釋，五個兒子性情各別，就是有五個靈性不同的緣故，說到相貌都差不多一樣，是由於同一樣的父精母血所生的原因。現在科學家也有說一個人的來歷，除了父精母血兩種東西以外，必定還有第三種條件參加成功的，不過所用的名稱不同就罷了。由同一父母的精血，同生五個兒子的相貌相同，但五個兒子的性情各自不同，就可以證明有五個輪迴不同的靈性參加精血所生的了。

古人賢哲感覺得死生輪迴的痛苦，所以用種種的方法來解決此輪迴的痛苦，而超出死生的問題。老子解決死生的問題是說：「天下萬物生於有，有生於無。」天下萬物皆由於我們的妄念生來的，我們的妄念斷了，即是還歸清淨無為的。六朝的佛學家表面是說佛學，內?邊實在是用老子的哲學來解釋佛學。他說：「萬念起有生死，萬念斷生死即無。」這是與老子的「有生於無，無能生有」是一樣的，人非木石，念如何能斷？
如果說有生於無，無能生有，那仍然是輪迴的。老子又說：「道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，更由陰陽反歸萬物，萬物複歸三二一。」所以六朝的佛學家用此道理，改了名詞說：「如一明鏡生塵，明鏡比如本性，灰塵比如妄念，灰塵去盡，明鏡發光，灰塵一生，明鏡滯暗。」那是「一生萬物，萬物歸一，塵生鏡暗，塵去鏡明」，這即生滅輪迴的。老子又說：「道之為物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。」此與《尚書》「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」的理相合。印度婆羅門用四句「不執有無、非有非無、亦有亦無」，一般佛學家解釋：「靜坐時心不執著有無、非有非無、亦有亦無。」這仍是老子的「恍兮惚兮，其中有精」的道理。

以上的道理「惚兮恍兮，似有非有」的學說，這樣看來已等於下等動物一樣，我們人類是高尚思想的，要此境地作何用？上等智識的人，反做了不如下等的動物嗎？六朝的佛學家又變化老子的哲學說：「一念染即是眾生，一念淨即是佛。」這即是「萬物生於有，有生於無」的道理。莊子解釋死生的問題是「坐忘」，那也與木石之比一樣，但人那?能夠不起思想呢？他們以上的學說都是相對生滅的，不能超出輪迴，如無能生有、有復歸無；真性起妄念、妄念復真性；染歸淨、淨復染。歷代的理學家如周濂溪、程明道、程伊川、張橫渠、朱晦庵、陸象山、陳白沙、王陽明、李二曲等的學說，通通都脫不了二乘佛學家。

老子及婆羅門所說的範圍是真是妄，我們應該分別辯論。照一般人的見解，思想斷滅，便為真心，思想一起，即是妄心，起了又斷，斷了又起，妄心變為真性，真性變為妄心，反反覆覆有何了止？我今說一比喻：有婦人焉，夫亡守節是為貞操，設若再醮便失貞操；後悔再嫁之非，復歸故夫之家。是寡婦者，有貞操無貞操乎？若云：貞操未失，豈通人情。斯喻何解？寡婦譬如腦筋，守節譬如思想不起，貞操譬如真性，再醮譬如思想又起。後返夫家譬如再斷思想，思想再斷真性恢復之見，是何異於寡婦再嫁之喻哉？夫根本既錯，修末無益也。

昔祖師有〈真妄偈〉云：「真法性本淨，妄念何由起？從真有妄生，此妄何所正？無初即無末，有終應有始。無始而無終，長懷懵茲理。」就是說佛性本自清淨，那?會起妄念？起妄念是腦根不是佛性，假使妄念是從佛性起，那末根本就有妄念了，止他何益？是止不勝止。因為無初就無末，有終才有始的，若果「無始無終、相對是假、絕對是真」這個道理都不明白，那就不能夠解悟佛法的。佛學錯用工夫，猶如以沙煮飯，飯終不成。
佛法說我們人人有個佛性，個個都是一樣的，佛性是無死生無來去，超出輪迴，遍滿虛空，充塞宇宙，不受薰染(出《華嚴經》)。今天見佛性以後，靈性、妄念、眼耳鼻舌身意，通通變成佛性，不論士農工商、起居飲食、妻孥聚會、辦公辦私、痾屎撒尿，都在佛性中。我們的肉體，譬如一件東西，不用的時候，壞了死了，是與我們的佛性了不相干的。

佛性是無窮無盡的存在的，就是山川世界變壞，佛性也是如如不動的。因為佛性是絕對的，所以不有成壞，相對的才有成壞。見佛性不單是出家人才能做到，所有世界上士農工商，不論男女，如得正見修持，都可以見性成佛。出家人是發願為僧，弘揚佛法，免除家室妻拏之累才不娶婚的，非見性成佛只在出家人才能的。古時如維摩詰居士、博大士、龐居士等悟道的居士皆有妻拏。《華嚴經》云：「以大悲故，處在家屬；以大慈故，隨順妻子。於菩薩淨道無所障礙。」佛制和尚不結婚，是因為結婚後有家庭子女之累，有礙佛法宣揚之故。

佛是教一切人明心見性，非教一切人皆不結婚也，所以願出家代佛宣揚的人，也是聽其自願，非勉強一切人為之。眾生種種心性、種種知見、種種執著，故一切人皆斷欲出家實不可行，所以佛說法一生，未曾教一切人斷欲出家。我今將釋迦佛所說的正法門通通告誦，祖師修明心見性的正法門說在下面，要想了脫生死、超出輪迴的人，照著去修，百發百中，千萬記取！