神活著：在一個不確定的時代，對於上帝活著的證據

身處充滿衝突、混亂、與對立的時刻，
用這本書讓我們與世界溝通，也與懷疑論者、甚至是無神論者進行理性辯論。
本書亦改編同名電影，影視與文字同時見證。

上帝並不怕我們有問題，但是我們要把這些問題提出來！
提出這些問題不是出於對祂的敵意，而是出於對祂應許的信任！
本書引導並提醒：
◆真正的信仰並非盲目──而是植基於證據之上的。
◆生命並非偶然──在宇宙中自有其意義與目的。
◆良善與邪惡都不是幻影。
◆活著的上帝，透過基督耶穌，曾在歷史上清楚顯示過祂自己。

這本書裝備我們辯明的工具，對於那些主要觀念與爭論的重點，提供清楚、易於理解的解釋。
《神活著》一書是二十一世紀的護教之聲。

台北靈糧堂 周神助牧師 特別推薦

看完這本《神活著》心裡深深感動。作者以由淺入深、娓娓道來、專業分析的角度，對三種人進行勸勉佈道：(一)追求者(二)相信者(三)懷疑者。
__淡水基督教會主任牧師 呂代豪

這本書不僅是一本護教的手冊，成為基督徒在屬靈爭戰上的武器，更可以作為個人信仰基礎檢視與深化的修煉工具，值得對信仰認真的個人深思體悟。
__譯者趙郁文導讀

這本書簡明扼要，卻也擲地有聲，是近年來對神存在與基督真理廣泛的論證之作。 __大衛‧艾克曼 前《時代》雜誌資深特派員

《神活著》回應了新無神論者淺薄的論點，激發基督徒對他們福音的信心，也激勵信徒在我們的時代中，進行屬靈與智識上的爭戰。
__史蒂芬‧曼斯菲爾德《紐約時報》暢銷書作者

推薦文
從風聞到眼見 淡水基督教會主任牧師　呂代豪〈北京大學哲學博士〉

看完這本《神活著》心裡深深感動。作者以由淺入深、娓娓道來、專業分析的角度，對三種人進行勸勉佈道：（一）追求者。這是想要相信，但面對上帝是否真實、存在仍有疑惑的人。（二）相信者。這是主觀上已經相信上帝存在，而且是真實的，但是面對不信者提出疑問時，無法進行衛道與勸說。（三）懷疑者。這是對上帝是否存在，非常質疑；或者認為「上帝已經死了」，因這世界種種的不公不義以及天災人禍、好人沒有好報、壞人沒有壞報。
作者在哲學與科學上著墨甚多，我深表認同。我在北京大學哲學系負笈八年〈從碩士到博士〉，主修哲學與邏輯科學。其實，哲學的作用在於去神祕化〈因早期的年代怪力亂神的事太多了〉，而且幫助透過公正的觀察視野來解讀生命以及人與人之間的關係，並找出人與人、人與事之間的癥結，歸納出對立力量的隱藏模式和規則。因此，在這個層面上，哲學自始就是一種科學，從科學發展最關鍵的考量來說，它就是科學。這種科學相信無偏見的觀察，而且不能被大眾觀念或尋常道德審判所影響。事實上，哲學經常對那些輕易被接受的信念或價值觀發出質疑；這就是為什麼像蘇格拉底這樣的哲學家，最後會被以危害社會的罪名送上法庭處死。
但哲學仍有其侷限。舉個幽默的例子：有一位老教授，每天開車回家約四十分鐘，數年不變。有一天有另一位教授告訴他，有一條捷徑可節省十分鐘；於是當天下班老教授就去試試看，沒想到開到一個小鎮卻迷路了。他把車停在路旁，把車窗搖下來，叫住一位過路客：
「先生，先生，對不起，對不起，請問我現在在哪裡？我迷路了。」
那位過路客眼睛直視他說：「請把你的問題再清楚地說一遍。」老教授只好再說一遍：「我因為迷路了，不知道我現在在哪裡。」那位過路客眼睛仍然直視他說：「您現在正在車上。」這位老教授回答說：「這位先生，請問您是哲學家嗎？」過路客說：「是的，我正是研究
哲學的，咦，您怎麼知道我是哲學家？」老教授說：「因為從您的回答，我由以下三點幾乎可以確定您是哲學家。第一、您把我的問題重新再問一遍，確信沒有聽錯問題，研究哲學的人的確需要慎思明辨。第二、您的回答非常準確『我正在車上』，關於這一點我完全無法辯駁。第三、但是您的回答對我一點幫助都沒有，因為我仍舊找不到回家的路。」
哈佛大學最受歡迎的選修課是「幸福課」，聽課人數超過了王牌課「經濟學導論」，而教這門課的是一位名不見經傳的年輕講師，名叫夏哈爾，哈佛大學哲學與心理學博士。許多學生向學校反應，這門課「改變了他們的一生」。為什麼會有這種現象？因為今天的社會儘管科技進步，物質繁榮，人心卻是何等的空虛！有一位心理學家在臨終病房訪談了十三位病危但仍然清醒的病友，這些人都有良好的學識與社經背景，他們也心理已經準備面對人生的最後一段旅程。當心理學家問到他們臨終最割捨不下的事與物是什麼，他們共同提及最大的遺憾是：曾經傷害了家人，與家人存在某些傷害未曾解決，陪伴家人的時間不夠。當再問到他們最想說的一句話是什麼，他們最想說的一句話就是：親愛的家人，「我愛你」，一千遍，一萬遍。
所以，親愛的朋友們，不論我們有多成功，如果我們與家人的關係是破裂的，在我們的內心深處永遠會有一股莫名的空虛感！就像是缺了一個角的圓，永遠品嘗不到真正的幸福。也因為這緣故，我們發現，想得著幸福，唯一的一條路，就是下定決心去愛您身邊的人，從家人開始；並且明白真理，找到回家的路。

前言
信仰的原爆點

「上帝，我不能再相信祢了。」當他開車在公路上，想起與一位無神論者近來的對話，我的朋友狄恩，下了這種挫折的結論—那些對話震垮了他的世界。他已經被那人對上帝存在的質問與反對，強力挑戰了一陣子，狄恩感到最煩心的是，他竟然都沒有答案！對於自己不能回應這些懷疑的砲火，狄恩感到又挫折、又羞愧，最終，他告訴上帝，他想要放棄信仰。
但是，接下來發生的事，是他始料未及的：當他在心中，宣告自己不再相信之後，他聽到一個聲音：你以為你在向誰說話？
他立刻在路邊停下車來，向上帝「把心導正」。他就是這樣做的，狄恩「把自己的心導正」，而不是把疑問深藏起來。於是，他把這些疑問公開，坦然面對，也開始查考那些可以強化信仰基礎的證據。他說，現在的他不但能回答懷疑者的挑戰，而且還可以幫助那些在信仰中掙扎的疑問者。
正是像狄恩這樣的故事，激勵我寫成此書。我希望每位信仰者，都能夠緊抓相信上帝的原因，而且能夠與在他們周遭的世界，清楚溝通。這是歷史上由不信的黑暗，回復到信仰的光明，那個最有名案例的主角：使徒保羅，所給我們的挑戰：「只要心裡尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常做準備，以溫柔、敬畏的心回答各人。」（彼得前書3：15）。對於懷疑者的問題，其實都有直接的答案，但多數信徒卻對此不夠熟悉，以致於不能向他人解釋這些原因；我希望這本書，能幫助讀者改變這種狀況。
來自不信者最狂暴的攻擊，具代表性的有本身是音樂家、也是動物學家、「邪教合唱團」的（Bad Religion）主唱格拉芬（Greg Graffin）所堅稱，那些認為生命是經過有智識地設計所創造出來的人，根本「沒有提出一丁點的數據」，來支持他們的看法。確實，這件事沒有一丁點的數據，但卻有舉目所見、滿滿的證據，來支持確實存在一個有智識的創造者。硬說沒有創造者的證據，就好像身處掛滿千幅畫作的藝術博物館中，只因為沒看見藝術家，就認為這些畫作沒被創作出來一樣。宇宙的背後有一位智慧造者，其證據是如此強烈，甚至已經「粉碎」了萬事萬物，只是由自然所創造出來的概念。上帝的證據，不僅是存在於一些模糊的化石，或是在不能被檢驗的、理論物理學家的假說中；它是如此耀眼地，就呈現在你周遭的轉身之處。
我想給你的，正是那些證據的一個總覽。對上帝的信仰是日益增加的，但對祂的懷疑也是如此。假科學與理性之名，信仰曾經被侷限為非理性與不邏輯的；達爾文進化論的主要論點，已經翻轉了許多人的心智，它教導人們，生命是由無物之中自發性產生的；生命既無原因、也無目的，卻是被自然天擇那位「盲眼鐘錶匠」（The Blind Watchmaker）所引導前進的。那種認為我們舉目所見的一切，都是自然產物的觀點，被稱之為自然主義（Naturalism），正如霍金結論
的：「那麼，哪個地方，容得下一位創造主？」我希望讓你看到，我們需要造物主來解釋周遭的世界、以及我們內在的世界，那就是：人的靈魂。為了如此，我會引用關於上帝存在的證據，以及數以千計的學術論著。數百年來，許多偉大的心智，都窮一生之力，在思考那個受啟發的創造，以及面對它的質疑、困窘、與指控，提出許多絕佳的答案；今日，我們正需要這些歷史上哲學、神學與科學巨人的智慧。在我的議論進行之間，會有他們的論點穿插，由此，你可以吸收這些已經征戰過、也贏得了信仰智識之戰的，那些偉人的精髓。我自己的想法與觀察，則是來自於多年來，針對這些議題，與懷疑者及追尋者，反覆研讀與討論的結果；真實的狀況是：人們之所以能進入信仰，不是要與理性對立，反而是要透過理性；這就是信仰的第一步、或所謂信仰的原爆點：就是要去相信上帝的存在。
可別搞錯，無神論者可是帶著強烈熱情，提出主張的；他們堅持說，對於上帝的存在並沒有理性的證明，聖經是一本充滿童話與矛盾的書，而宗教整體而言，是一件壞事。更有甚者，他們指控，任何理性與沒有被迷惑的的人，都會得到與他們一樣的結論。他們以沒準備好的宗教人士為掠物，因為這些人未經心智操練、僅是持守著傳承而來的信仰，他們所擁有的，只是二手的信仰。但這些懷疑論者，卻很少對他們自己的觀點有多麼站不住腳，給予一些反思的檢視。相反地，他們相信，要讓其他每個人接受他們的觀點，只是一件遲早的事。他們的策略很簡單：用嘲諷與揶揄，來給信仰者貼標籤，說他們是反智的、或非理性的。
在科學與信仰之間搞二分法，要人們在其中二選一。
不准反對他們的意見進入公共論壇，由此讓辯論一面倒。要確定信仰的表達，只能在純宗教的場合進行。可悲的現實是，這樣的策略卻是有效的。根據皮尤研究中心（Pew Research Center）在2007年的調查，83%的基督徒說，他們從未懷疑過上帝的存在；但這個數字在2012年卻掉到了68%，這代表五年內十五個百分點的下降。其他的研究也顯示，在美國，超過半數去教會的年輕基督徒，在由高中轉入大學時，會離開教會。這後面固然有各種不同的理由，但其中之一，是因為這些學生從來沒有準備好，去面對懷疑者所提出的反對與質疑。年輕人除了那種第一次與耶穌相遇的經驗之外，必須有更多的準備，來抵抗在大學階段，正等待著他們的屬靈廝殺。
身為一位基督教牧師，我的熱情是去教導信徒所需要的真理，這真理不僅可以守護他們的信仰不被搶走，也可以對周遭不信的世界進行反擊，從而展示上帝存在。一旦這信仰被堅實地掌握住，它就會變成一個邏輯的必須，讓我們可以去追尋這個創造者的屬性與特質，然後，這個上帝，才會真實地透過耶穌基督，向人類啟示祂自己。
我個人最大的樂趣之一，是看到人們在上帝裡，發現一個信仰，它既是智識上讓人滿意的，也是屬靈上能滿足人心的。好消息是，確有讓人興奮的跡象顯示，在年輕人中，正有著屬靈覺醒的復興在發生，雖然這並不像是在非洲、亞洲、南美洲基督教信仰成長那般的戲劇化，但確實在近年來，數以千計北美洲的人，第一次或重新回轉，歸向對上帝的信仰。但這種對抗，卻遠遠還沒終止；新一代的懷疑者，對自己的不信，也有著根深蒂固的堅持，他們的使命，是去除對所有宗教的信仰，或者是如無神論者哈里斯（Sam Harris）所稱：「信仰的終結」。
信仰之人不容有消極與疏離的心態。有很多人落入這樣的陷阱，心中想著：也許，如果我們夠好，他們就會知道我們是真的信徒，而且上帝也是真的。畢竟，聖經不是說「宣揚福音，必要時才用言語」嗎？不！不是這樣說的！這說法通常會被追溯到聖法蘭西斯（Saint
Francis of Assisi）所說的，但他是否真的這麼說，卻是有疑問的。雖然，我們的確要對那些對上帝表現出敵意的人，加以尊重，但我們仍必須準備好，勇敢地說出真理。沒人說這會是容易的，即便早期的傳道人與使徒，大數城的保羅（Saul of Tarsus）也要請人為他禱告，好讓他可以「照著當盡的本分，放膽講論。」（以弗所書6：20）來自新約的證據，顯示使徒與早期基督徒，確實是抱持這種勇氣，甚至是冒著生命危險，來傳揚福音的。至少，我們要在懷疑者攻擊信仰時，勇敢地提出，我們對基督的見證。
那些早期信徒，緊抓住一些我們需要瞭解的東西。每個世界觀，在本質上都是一個故事，一個要回答我們生存真實問題的高層敘述。正如不同領域的許多作者所言，那些說出最讓人信服故事的人，會贏得他們的時代。早期基督徒說出他們的故事，並且用證據來加以確定：耶穌復活，並且應驗了古代先知的預言。在我們後現代的世界，人們習於相信，所有的故事都同等為真，但並非所有的故事都相同。
有一次在飛機上，我坐在一位自稱為上帝的女士旁邊，聽到她的說法，我笑著說：「如果妳是上帝，我有一個問題要問妳。」理性可以幫助我們去駁斥像這種可笑的主張。
相近地，懷疑者也會做出不值一駁的主張。有些論點，則需要比較深思熟慮的回應，比方說，他們主張你的信仰繫於你被生在何處；如果你生在美國，你會成為一位基督徒，如果你生在印度，你會成為印度教徒；這樣說固然有某部分真實，但並不是故事的全貌，只是因為你出生在某種宗教環境中，並不代表你會保持這個信仰，特別是當你足夠成熟去為自己思考，也接觸到其他的世界觀時。事實上，懷疑論者本身的生命，正可以證明這一點，他們中許多人是在基督教家庭或文化中出生的，但卻在長大後，離開這信仰；同樣的事情，可以發生在出生於其他任何文化裡的人。當人們在生命較後期，接觸到各種思想的自由市場時，他們會改變，他們會轉移，他們會選擇其他的選項。
這就是為何我花了三十年，在世界各地的大學裡所傳講的。校園是一個令人興奮的地方、一個文化教養與世界觀點交會的十字路，也可以成為耶穌基督真理閃耀發光的地方。耶穌基督的福音得以勝出，並非只因為當時、當地沒有競爭者，當它遭遇到其他信仰，彼此激盪之下，反而可以最耀眼地閃耀。世俗的宗教，像是達爾文的自然主義，不能做同樣的宣稱，他們在面對競爭時，不能顯出良好效果；他們想要清除競爭者，這就是為何他們花很大的工夫，想要把有關設計或智能創造的存在，逐出教室。真正的信仰—特別是對耶穌基督真正的信仰—則歡迎挑戰！
要記得，基督教原先就起源於羅馬帝國的敵意文化中，當時信奉耶穌基督可是會要你命的；數以千計的信徒，因為他們信仰的緣故，被丟去餵獅子、綁在柱子上燒，甚至於像基督一樣被釘死在十字架。
這些早期基督徒之所以經歷這些，並不是因為他們出生時的文化，也不是因為父母的教養；與多數用劍尖強迫人們相信、那些好戰的宗教所不同的是，早期基督教的傳播，是靠著當時一股不為人知的力量—聖靈之愛的力量，就是這股力量，讓那些在羅馬帝國暴力、征服與恐懼文化下長大的人，成為基督徒；基督要求祂的跟隨者，用這股無可抗拒、愛與真理的力量，去宣揚祂的信息。
上帝的真理不是強制的，它是自然興起的。基督的信息改變了羅馬帝國，因為這信息是基於愛與真理，也因為它未曾與其他宗教一樣，靠壓制來讓人屈服。這是為何懷疑論者、拜偶像者與無神論者，在基督教早期，紛紛轉向耶穌的信息，無論他們出生於何處；某些地方，像是美國，基督信仰被實行了幾代，那些在信仰中出生的人，自有其先天的優勢，這優勢是不應該被忽視，或被視為細微末節的。

長存的福音故事
福音是上帝在耶穌基督裡轉變成人的故事，祂在世活著我們應該活出的生活（完美地持守著道德律法）；祂也如我們應該要承擔的結局一樣，走向死亡（因為我們干犯了律法）；三天後，祂從死裡復活，證明祂是神的兒子，而且把救贖的禮物，帶給每個悔改與相信福音的人。

上帝透過耶穌道成肉身
上帝取了人的血肉之軀進入這世界。其他世界的宗教要人們向上提昇、努力追求上帝；基督教義卻說明，是上帝自己降世，來解救人類。

祂降世過著我們應該活出的生活
上帝期待我們遵行道德律法，因此，耶穌在世上過著完美的生活，向上帝完全委身。這種生命，正是上帝希望所有男女都要過著的生活。

祂取代了我們應該要背負的死亡
對懷疑者而言，邪惡必須受懲罰，是一件難以接受的事。但如果干犯破壞法律不需承受懲罰的後果，那法律也就不成法律了。基督背負了我們當受的懲罰，取代了我們的地位，死在羅馬帝國的十字架刑罰上。

祂由死裡復活
基督的死裡復活，印證了祂真實的身分與權力；祂的權威是真實的，這也給了我們希望，知道死後還有生命。

祂把救贖賜給所有願意悔改與信靠的人
在上帝救贖的禮物中，我們不僅罪得赦免，而且由罪的權勢與結局中，被拯救出來—不僅在今生，更在永生。悔改代表由邪惡反轉、也不再相信，要靠自己的努力去賺得拯救；要由邪惡反轉，我們必須要轉向基督並且相信祂，這樣的應許，直接記載如下：
神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。（約翰福音3：16）

我的故事
雖然出生在美國、成長於一個去教會的家庭，我卻過著如同沒有上帝的生活，只要我沒有違反什麼重要的律法，那就沒問題了。對我而言，刻意表現出宗教虔誠，是讓我排拒的，教會不過是舉辦婚禮與喪禮的場地而已。
當我在大三那年，個人的問題變成不能輕忽的問題，我越想逃避、或用酒精藥物來壓抑這些問題，它們就變得更嚴重。問題的轉捩點，開始於我終於對自己所持、對上帝的懷疑，產生了質疑，開始自我謙卑、承認自己內心底層，是有需要的；謙卑的那一步，讓我願意傾聽，當有人開始告訴我關於上帝的事實，以及祂透過耶穌基督道成肉身的故事。我對於把時間花在我身上、對我訴說、回答我問題，最終挑戰我的不信、呼召我離開自我虛假的那些人，深深感激。
這是我第一次瞭解到，真的有「好消息」這樣的事情，但那是什麼事情呢？原來，上帝已經預先看到我的需要，並且早在我知道這種需要之前，就提供了幫助。多久以前呢？應該是兩千年前吧！在歷史的那個時點，上帝透過耶穌，降世為人。
我決定相信上帝的故事，並且接受它是真實的—不僅對我個人為真，並且對所有人類也是如此—那是在這個不確定年代裡，定義何者為真實的重大宣告。那一個重大的決定，改變了我生命的路徑，我的問題並沒有全部立即得到解答；事實上，跟隨耶穌的旅程，是一段不斷對我們存在的問題與困境，尋求答案的歷程，然而，一次又一次，答案總會出現。上帝並不怕我們的問題，但我們不能出於對祂的敵意提出問題，而是要信任「祂賞賜那尋求祂的人。」（希伯來書11：6）因為上帝是信實的，所以人對祂的尋求，絕不致落空。抱持著這樣的希望，我寫此書，是為著三種人：
追求者 是想要相信，但面對上帝是否真實，存在著疑惑的那群人。在此書中，我提供證據，希望人們可以瞭解，相信上帝真是神奇而滿足人心的。即便在對基督教與聖經有所瞭解之前，還是有充分的證明，讓我們瞭解周遭世界的一切，並非偶然。
相信者 是主觀上已經知道上帝是真實的，但無法為此信仰，在面對不信者時，加以辯護與溝通的人。希望下述章節，可以讓上帝的證明更加清楚，以致於它能更清楚容易地被理解、也易於呈現給他人。
懷疑者 也許會從一種批判的觀點，來讀這本書；或許閱讀時，心中仍存有不信上帝存在的既存心態。我希望無論讀者對於懷疑論相信程度的深淺，接下來的證據，將允許一顆懷疑種子，反諷地被種在自己根深蒂固的懷疑上面，這能幫助一個人由一個無神的世界觀裡，被釋放出來，進而擁抱最能回應這些證據的真實故事，這故事宣告著：「上帝未死！」

導讀
裝備自我、為主精兵 ◎譯者趙郁文

在一個充滿衝突、混亂、與對立的時代，基督徒的信仰必須堅立在真理的磐石上，更必須勇於護衛並宣揚這樣的真理，才能成為混濁世代中的一流清淺。
穿戴著真理的盔甲兵器，萊斯‧布魯克斯牧師從跨文化思辯的立場，用這本書與世界溝通，也與懷疑論者、甚至是無神論者進行理性辯論。在科學、哲學、與歷史的證據之外，作者更從生命的角度與信仰的根基出發，一步步帶領讀者勇敢地面對一切世俗的質疑、嘲諷、甚至攻擊。字裡行間，顯示的不僅是一位強悍的格鬥士，勇敢護衛自己堅守的信仰與真理；也帶領我們重新用理性檢視基督信仰的本質、復活的意義、與聖經的證據。
環顧信仰的領域裡，許多基督徒自我滿足於信仰的舒適圈中，不知道如何與外界溝通；也有許多溫良恭謹的基督徒，在面對外界錯誤扭曲的嘲諷與攻擊時，不願或不知如何回應。作者希望用此書，鼓勵基督徒勇敢地站出來，成為世界的光鹽，為主發聲；用清楚的真理邏輯，來回應外界的質疑與攻擊。但是，能夠如此的前提，是要先把自己真理的基礎重新扎根；所以，這本書不僅是一本護教的手冊，成為基督徒在屬靈爭戰上的武器，更可以作為個人信仰基礎檢視與深化的修煉工具，值得對信仰認真的個人深思體悟。
雖然這本書是在九一一恐怖攻擊後，由一位美國牧師的角度出發所寫成的，在文字的鋪陳上，有著美國文化一貫的直率與果敢，但讀者不宜用宗教衝突甚至文化對抗的偏狹觀點，來解讀此書。作者真正強調的是「扶正」—由理性思辯強化自己的信仰體質，堅守真道，而非「祛邪」—透過對懷疑、嘲諷者的攻擊與對抗，來壓服敵人，甚至製造對立；作者用自身的經驗與智慧，告訴讀者，驅除黑暗最直接的方法，就是散發光芒；破解偽鈔最有效的途徑，就是熟習真鈔。
當信仰的根本被堅固地扎根後，不僅信仰者本身站立得穩，也能夠有智慧能力面對一切的異端邪說、與嘲諷攻擊；這才是現代理性基督徒所應抱持的態度—成為混亂時代裡的中流砥柱！
作者在他的年輕歲月中，就像絕大多數人一樣，對於刻板的宗教產生排斥，並曾有一段迷惘與追尋的歷程，最後，靠著理性的追求與基督徒的扶持，尋回自我的信仰。這樣的經驗，讓作者投身校園事奉三十餘年，也熟悉現代年輕人對信仰與生命的疑惑，屬靈上的空虛。
正是因為太多人環顧周遭，認為上帝已死、信仰虛空，太多人認為宗教是偽善的教條、自我的麻醉，所以，他勇敢地站出來大聲宣揚，用對年輕人的直率，強調上帝不僅鮮活強韌地存活至今，而且對你我的生命切身相關。在書中，我們絲毫沒有感受到作者在福音事工上的無
力，他不以福音為恥，反而竭盡所能，護衛真理的信息，把握任何的機會，向周遭的人，真誠地述說上帝的真實。這是一種僕人與勇士的忠誠特質，也是現代基督徒應具有的生活風格。
神所賜下的是剛強壯膽的心志，非謹守與疏離，祂也供應了各式軍裝、各種證據，讓基督徒不僅可以抵擋惡者的攻擊，還可以主動出擊，向世界大聲宣揚在我們這瓦器裡的寶貝。在閱讀此書時，建議讀者用一個開放的心胸，感受作者所要傳達的真理與勇氣，也傾聽上帝透過此書，對你個人的呼召。我們是有能力、也被激勵要為主做工，為主爭戰！

第一章　上帝未死

當我無神論的哥哥班（Ben），決定想要將我帶離基督教信仰時，我正念大三。當時的我，看來像是個容易被說服的標的，我剛成為一個基督徒，而班正在達拉斯的南方衛理公會大學（Southern Methodist University）修習第三年的法學院課程，他是班上最優秀的學生，已經有一個諮商輔導的碩士學位，而且對於基督教義的鄙視，已經磨練了好一陣子。
我們約好在父母位於達拉斯的住處碰面，班做的準備，就好像是他正要出庭打官司一樣，也研讀聖經，準備好所需的彈藥，想要一次就把我轟出剛剛進入的信仰門外。他告訴一位同學說：「我要回家，把我的小弟，救離這個所謂重生的東西。」他帶著準備好的問題出現，精心調整他的挑戰，也對任何我可能會說的，做好預期。他自信滿滿，認為自己可以要我放棄對上帝的信心、與對耶穌的信仰，棄絕這整個概念。
我很想要告訴你，當時對於他提出的每個質問，我都有很棒的、智慧的回答，但我從沒有機會去這樣回應。當我傾聽班的問題，也簡單加以回應後，上帝話語的真理，開始軟化他的心，我可看出，他對他所質疑的東西，已經開始懷疑了。最後，終於有一刻，我告訴他：「班，並不是你所不知有關上帝的東西，妨礙你進入信仰；妨礙你的，反而是那些，你所知道的東西。你知道祂是真實的，你也知道祂是聖潔的（意指純潔）。」使徒保羅寫道，人們「在不義中阻擋真理」（羅馬書1：18）原因為何？他們不喜歡上帝的規則！但這種問題，就好像努力要在水面下，壓住一個海灘球一樣：你越想把真理壓下去，它就會更猛烈地浮現上來。這確實就是我兄弟正在做的事，他正試圖逃離良心的敲擊，因為這種敲擊，會給他的行為定罪。
在那日的末了—本來他想說服我脫離信仰的那一天—我在一個游泳池裡，幫我的哥哥班施洗。當他從水裡起身的時候，他說：「我不認為你回答了我所有的問題，但我想我問了錯誤的問題。」今天，班是一位在德州奧斯丁市成功的律師，也是一位基督大無畏的見證人。
三十年前那個週末，是班與我兩人的人生轉捩點。他因為想要說服我脫離「這個重生的東西」，成為耶穌基督的信徒；而我，也從那天起，將生命奉獻於讓人們脫離「這個無神論的東西」。我的工作環境，主要是在全世界的大學學生之中，我親身見證了數以千計的人，他們發現上帝的信仰，無論在一個人屬靈的復興或心智的滿足上，都大有果效；我們也發現相反地：無神論，是不能滿足一個人的心靈與意念的。

信仰的終結？
四十多年以前，時代雜誌的封面提出質疑：《上帝已死？》作者所反映的，是十九世紀德國哲學家尼采（Friedrich Nietzsche）所提出上帝已死的宣告。在那個世紀中，另有不同的聲音，用不同的敘述方式，表達了同樣的問題。達爾文的信徒提出，在一個科學不斷進步的世界裡，對上帝的信仰，很快就會消逝無蹤。馬克斯也說宗教是一種麻藥，是「窮人的鴉片」；在1999年，經濟學人雜誌也刊登了一篇上帝的訃文。
但在赴喪禮的路上，有趣的事發生了：2009年，經濟學人的資深編輯們，共同寫了一本書《上帝回來了》（God Is Back），算是收回了1999年的文章。如今，基督教在非洲、亞洲與拉丁美洲，都經歷了讓人訝異的成長。即便在宗教衰退了幾代的歐洲，也看到令人鼓舞的屬靈成長跡象，特別是在倫敦、柏林、都柏林這些有上帝信仰深厚歷史傳統的地方；這得歸因於一種心智的復興，也是一種屬靈的復興。
人們開始由世俗主義（secularism）與自然主義（naturalism）教條式的沉睡中覺醒；在美國，絕大多數的人還是承認上帝的存在，這個國家正開始見證一段年輕人的屬靈復興，雖然在現實上，上帝已經被排除在課堂之外，大學與高中學生正質疑他們所被教導的，到底是什麼？—自然主義教條告訴他們，宇宙與生命只是盲目、隨機力量的產物—他們正開始認知，必然有理性的基礎，去相信存在有一位造物主。長久在學術領域瀰漫的不信濃霧，當對一位智能創造者的證明越來越多時，正開始逐步消退。
當全世界信仰升起之時，相對地也會產生對應的反應，過去這十年來，世俗主義者集結起來，想要對這股重新而起的信仰浪潮加以攔阻。「新無神論者」（new atheists）這名詞，是給一群想要重新反對上帝、重新包裝不信思想給下一代的懷疑主義者。反諷的是，這些無神論的論點，鮮少是新的；事實上，他們主張的成功，主要來自於有神論者對他們主張的回應—這些關於上帝真理的回應—並沒有被廣泛地流傳。
一世紀以前，C. S. 路易斯（Lewis）創作了一系列的講道，在英國國家廣播電台（BBC）廣播，並且被錄製、出版成《返璞歸真》（Mere Christianity）一書，原先也是無神論者，路易斯最後發現，他必須要忽視掉太多的證據，才能持守原先的不信立場，他說：如果你是一位無神論者，你必須相信這整個世界所有的宗教，都只是一個天大的錯誤；如果你是基督徒，你可以放心去想像：所有這些宗教，即便是最奇怪的，都至少蘊含了真理的某些提示。當我是無神論者時，我要努力去說服自己，在與他們生命最密切的問題上，多數的各種各族，一直都是錯誤的。
無神論者用以攻擊上帝的論點，當被有智識的信徒如路易斯者加以回應時，很快就會像幻影般消失無蹤。無神論者宣告，如果超自然的上帝真的存在，宇宙不會如你所看見的那樣；他們說，所有這些死亡、受苦，正是一個慈愛與智能的上帝，並不隱身其後的痛苦證明。
實情是：上帝創造了一個世界，且讓這世界上的道德行為者，有自由去選擇行善或作惡，如果上帝創造了一個對善惡行為，沒有基本選擇的世界，我們也不會有這樣的討論了，上帝創造了一個選擇是真實存在的世界，而在其中的人類，會受別人的選擇所影響。酒醉駕駛撞死無辜的行人，某些謀殺或偷竊是來自最親近的同伴；雖然上帝給過人類命令，我們卻多半忽略了這些指示，所以，造成這一團混亂，不是上帝的錯，是我們的錯。
我們被呼召要去跟隨上帝，並用全心全意去愛祂，這表示我們必須要去思想與研查；真理是代表事實的另一個字，當某事為真時，它在任何地方都應是真實的；九九乘法表在中國，就像在美國一樣的真實；重力在非洲運作的方式，與它在亞洲的運作一樣。事實是，道德真理在每個地方都是一樣的，它們指明一個高超的道德性，而這並非我們所發明、也不是我們所能逃避的。
作為創造主，上帝在地球上留下的，不僅是自然律，也有屬靈律。舉例而言，在每個地方，撒謊都是錯的，偷竊亦然；無論你處身在何種文化、或來自哪個國家，對孩童的殘忍，都是錯的。當這些律法被破壞時，人們也被破壞；違反這些屬靈律法，不僅讓我們與上帝撕離，而且也對我們的生命以及在我們周遭的生命，造成痛苦。於是，大問題是：我們可以對我們的情況，做些什麼嗎？當我們破壞這些屬靈的律法時，我們可以向誰求助？我們要如何與上帝和好，也免於痛苦與失衡的循環？

第二章 真實的信仰並不盲目

上帝或科學
2006年11月13日的時代雜誌，封面故事的名稱為〈上帝對上科學〉（God vs. Science）。這樣的標題本身就要求一個人在這兩者之間選邊站，這篇文章線上版的副標題寫著：「我們尊重信仰與科學的進展，渴望神蹟與核磁共振顯影，但這兩個世界觀是相容的嗎？
時代雜誌召聚了一場辯論。」這場辯論的一方是柯林斯（Francis Collins），一位基因學家與基督徒，他寫了一本關於由DNA中發現智能創造證據的書《上帝的語言》（The Language of God: A Scientist Presents Evidence for Belief）；另一方則是道金斯（Richard Dawkins），一位生物學家與無神論者。柯林斯打破了一位宗教人士自我封閉的刻板印象，這正是道金斯一直對宗教信仰者所勾勒的形象。事實上，早在這兩人辯論之前，時代雜誌便提出其觀察，越來越多科學家一反過去保守型態，對道金斯這類人所引發的嚴酷戰線，發出不同的聲音：「為了要平衡（無神論者）道金斯者流，所設下的主宰性標準，我希望有宗教確信又有科學成就的人，可以可信地去主張，科學與上帝其實是可和平共存的—事實上，科學始自於上帝。」
這篇文章接著提到像柯林斯這樣的科學家，就發現在科學與信仰間，他們沒有發現任何衝突，反而可以指出兩者間，存有建設性對話的共同領域。同樣的，物理學家與聖公會教士波金霍爾（John Polkinghorne）就曾指信仰與科學間重要的關聯為「雙眼視覺」（binocular vision）。他解釋：「用兩隻眼睛看世界—有雙眼視覺—比只用一隻眼睛去看，讓我可以瞭解得更多。」請記得，在此之前被推銷給公眾的觀念是：科學處理事實，而宗教則處理信仰。然而，科學本身有它自己的信仰原則，而真實的信仰，則是植基於事實之上的。

科學與信仰
正如時代雜誌所言，科學真的是「上帝的」。因為基督徒的世界觀，指出宇宙本身是設計而來的這個事實，而這點也可以被理性地加以理解。如同路易斯所言：「人之所以變得科學，是因為他們期待自然率，而自然率之所以可以被期待，是因為他們相信有一個制訂這些規律的人。」愛因坦也同意：「對於宇宙，最不能被理解的事，就是宇宙本身是可理解的」。他們相信宇宙是由一位全能上帝所精心設計的，這位上帝用祂的形象造了人、那種（借用克卜勒Kepler的名言）「可以理解上帝想法」的生物，對克卜勒而言，「對外在世界的所有探索，其主要目的應該是去發現，由上帝賦予的理性秩序，而這些秩序是藉由數學的語言，所透露給我們的。」
當無神論者提到教會對伽利略（Galileo）的殘忍對待，作為其科學發現的一種結果，他們對這個故事是言過其實的渲染了。信仰對科學這樣的敵對，是很少見的例子。首先，伽利略與當時的科學家一樣，是有信仰的人；其次，他所挑戰的不僅是當時的信仰觀點，而且也包含當時的科學與哲學觀點。最後，伽利略對地球繞行太陽的觀察，無關乎任何的信仰原則，只是一種對聖經經文的解釋，而這些解釋，最後也被改變了。有些科學數據的解讀，剛開始時，似乎與聖經衝突，但最後都可以被調整，甚至以支持經文為終結（比方說：宇宙有一個起源），所以，這扇門是兩面都可以打開的。

侮辱並非爭辯
在這場辯論中，使用羞辱對方的戰術，從來未曾成功過。調侃與嘲弄，只是一種證據，顯示他們不願與有神論在理性與神學的立場上來較量。就在2012全球無神論者墨爾本大會的幾個月前，美國人也在華盛頓特區聚會，主講者道金斯呼籲在場的人用更尖酸的語調與戰術，「在公眾面前嘲弄、調侃他們，別只在我們的大會上，我們對宗教的論點太過禮貌了，宗教還沒有下桌，宗教還沒有成為禁區。」
在這種情緒性的立場上，他絕非唯一。不信者的傳奇人物，都已學會當他們用情緒化的訴求，攻擊對手弱點時，同時也要高喊「理性」。任何有宗教信仰的人若犯了錯，就會被搜集變成證據，指稱因為這些相信者的錯誤，所以上帝不存在。這就好像是說，因為我的孩子們犯了錯，所以我不存在一樣。
彼得‧希鈞斯（Peter Hitchens），當代最知名無神論者克里斯多福‧希鈞斯（Christopher Hitchens）的兄弟，親眼見證這種傾向，在他的書《對上帝之怒》（The Rage Against God）寫道：當反對有神論的人士，要對上那些不同意其意見的人時，他們的困難於焉開始；這時他們的反應通常是一種挫折的憤怒，怎麼我們其他的人，會這麼的愚蠢。但如果那不是問題呢？他們拒絕接受，其他人可能與他們一樣聰明、但卻不同意他們觀點的事實，而這樣，卻把他們引向許多的網羅。
我對他們有種同情，我也曾被對手要求重新檢視，那些我用熱情擁抱、而非用理性接受的意見。
在一篇對無神論者勞倫斯‧克勞斯（Lawrence M. Krauss）之書《無中生有的宇宙》（A Universe from Nothing），刊登於紐約時報的書評中，大衛‧亞伯特（David Albert）嗅出這種對宗教所顯露出來的憤怒：看來很可惜、不僅是一種可惜、比可惜更糟糕的是，讀完之後，在一個人腦袋的背後，總是想著由「克勞斯」這些人、透過像這樣的書，現在所能提供給我們的，只是那麼些蒼白、微小、傻氣、近乎書呆子的控訴，說宗教就是，我不理解的，愚蠢。
信仰與理性並非敵人不知怎的，一般人對信仰者的印象，就是他們害怕去面對信仰所引起的困難問題。隱含的圖像是，信仰者必須在任何反對的觀點之下尋求遮蔽，而且要「停止問問題」。
喬‧馬林（Joe Marlin），一位醫生與紐約大學的博士生，也是一位無神論者，曾經閱讀過道金斯的《上帝的迷思》、以及許多其他想要排斥上帝信仰的著作；他在一次會談中告訴我，有時他在自己的無神論中會變得「好戰」。「特別是當某人為某事『感謝上帝』時，我覺得他們在歸功勞給上帝，但其實這事是某人做成的。」他描述在這整個過程裡，他開始質疑自己原有無神論的懷疑，也持續地與一位有信仰的人碰面，然後對方公開地、客觀地對應他的問題。他說：「理性，終究將我帶向上帝，而非遠離祂。」
當某件我們不瞭解的事情發生時，僅僅用「上帝神祕的道路」來解釋，並不是放棄理性，以信仰為名盲目地接受每件事。如果一個酒醉的駕駛撞死了一位無辜的家人，我們問：這為何發生？合理的答案是，這事之所以發生，是因為有人不小心、並且違法駕駛了一部車，而那因此受害、甚至死亡的家人，只是其結果。但真正的問題是：為何上帝要讓這事發生？難道祂不能阻止他嗎？我們聽過屬靈介入的故事，為何在這件事上沒有發生？當我們訴諸於奧祕時，我們只是在承認，有很多事情是我們所不知道的。這當然不代表，我們可以帶著一種宿命論的放棄心態過日子，我們應該要繼續尋求這些大哉問的答案；許多時候，真正的奧祕，是抓住人們做這些事情背後的動機。
在下一章中，我們會談到更多邪惡與受苦的細節，希望能對為何壞事發生在我們世界，這個讓人迷惑的問題，能夠有較清楚的交代。

信仰是思想的產物
信仰涉及推理、記憶、與研究或研讀。信仰是件難事，我們要作自己的功課，才能瞭解上帝應許了什麼，才能抓住那些應許的條件，也才能檢視過去祂信實的證據，這樣才能持守我們對祂信實的確信，而不論我們易變的感覺為何。就如路易斯所建議的：當我還是一位無神論者時，我常有一種心情，讓基督教顯得非常有可能是真的，像這種違反實際自我的心情叛逆，總是會出現的。這就是為何信心是如此一件必須的美德：除非你能教你的心情「隨叫隨走」，否則你既不能成為一位穩健的基督徒，甚至於也不能成為一位穩健的無神論者，你只是一個猶豫搖擺的生物，其反應繫於天氣、或是消化狀況。
路易斯說的是，信仰實際上是能夠遵守你理性帶領的，無論你善變的心情如何；這幾乎是與懷疑論者所質疑的完全相反。我們被呼召要用我們的全心全意去愛上帝，這是當我們全力去理解、追尋智慧、檢驗所有事物，而且持守我們辨別為真道的，然後對我們的生命與世界，做出明智的決定。

宗教與科學回答的是不同的問題
已故的哈佛大學教授史蒂芬‧傑伊‧古爾德（Steven Jay Gould）論到信仰與科學，認為兩者是「互不重疊的範疇」（nonoverlapping magisteria）。這表示它們是兩個不同、但同樣有效的既存領域。雖然他的研究與貢獻，被大多數懷疑論者所尊重，但是很多懷疑論者對於古爾德沒有將宗教與信仰斥為虛幻，又肯定信仰之人對世界做出的貢獻，卻是頗有微詞的。「（約翰）波金霍爾說，科學與宗教並非互斥的。事實上，兩者對我們去瞭解世界，都是必要的。『科學問事物是如何發生的，但有些關於意義、價值與目的的問題，卻不是科學所能著力的。宗教問為什麼，我相信我們可以、也應該問關於同樣事物的，兩個不同的問題。』」
科學基本上告訴我們事物是如何運作的；宗教與信仰則告訴我們為何這些事物存在，以及我們要如何有倫理、有道德地活著。而這些問題都不是科學所能回答的。
「（波金霍爾）說，科學告訴我們燒瓦斯可以把水加熱，也讓茶壺沸騰。」但科學並不能解釋這個「為何」的問題；「茶壺之所以煮沸，是因為我想要沏一壺茶；你要一點嗎？我不需要在這些與那些問題之間作抉擇。」波金霍爾宣稱：「事實上，要去瞭解煮沸的茶壺這件神祕事件，我需要兩者的答案，才能告訴我正在發生的整個事件。所以，若要瞭解這個豐富、具有許多層次的世界，我既需要科學的洞見，也需要宗教的洞見。」
在科學與上帝之間，沒有真正的衝突，但在自然主義與信仰之間，確實存在衝突。自然主義相信所有一切的存在，都是自然；這樣的定義，當然排除了任何超自然或自然之外的事物。在一個1941年為紐約猶太神學機構（Jewish Theological Institute）準備，稱為「科學，哲學，與宗教：一場研討會」的演講中，愛因斯坦提出他的見解，認為宗教與科學兩個領域，都是真實有效的：「科學只能被那些完全被真理與理解渴望所浸潤之人加以創造，然而，這種感動的源頭，卻是來自信仰的領域。這種可能性也歸屬於信仰領域，那就是：讓世界得以存在的規律，是理性的，也可說，是可以被理性所理解的。我不能想像一個真實的科學家，是一個沒有深刻信仰的人；這狀況可以用一種圖象來表達：科學沒有宗教是跛腳的；而宗教沒有科學是盲目的。」
雖然愛因斯坦並不相信一位傳統所理解的上帝，他卻表達出當時與現代許多科學家的理解，科學對信仰的依賴，一如任何主要宗教一般。

結論
真實的信仰不是盲目的。它是需要以證據作為基礎的，也需要我們全力去追求真理。上帝要求我們不可將頭埋在沙中，而是要張開雙眼，去檢視環繞在我們周遭，關於祂的證據。祂呼召我們要使用我們的理性與心智（詳參以賽亞書1：18；馬太福音22：37），如此我們才能發展出一種有可信度的信仰。對懷疑論者的挑戰是，他們要去跟隨證據，無論這證據領到何處，也無論他們既存的主見為何，即便這可能與他們的世界觀相反，也不可對顯然之事閉上雙眼。反諷的是：對他們而言，對於那些證明超自然造物主的真理，盲目而渾然不知，正是懷疑論者的本性。在此狀況下，他們的理性，可能就因此被蒙蔽而不可靠了。（羅馬書1：21）
所有的信仰都應該包含理性，正如理性本身也有信仰的成分一般。我聽人說，除了上帝與某些瘋子外，對於上帝的存在，沒有一個人有絕對的確信。可悲的是，當懷疑論者想要主張上帝不存在的時候，他們失去了現實的接觸與穩健的理性，反而不明智地，朝著那條通往瘋狂、又長又暗的道路，墮落下去。