安息日的真諦

二十世紀談安息日最具代表性的作品，楊腓力喜愛、畢德生推薦的猶太神學家，受到基督教、天主教、猶太教一致推崇！

在安息日，我們於時間的中心同享聖潔。即使靈命枯竭……緊繃的喉頭吐不出任何禱詞，安息日的安寧靜謐仍將帶領我們通往無盡平安之境、意識永恆真義。在時間之域中，生命的目標不是擁有，而是存在；不是控制，而是分享；不是征服，而是和諧共處。安息日蘊含豐富的屬靈能力，在千秋萬世之後，當許多宏偉理論僅存斷簡殘篇，那帷宇宙的錦繡依然發光如星。

《神聖的碎片》（Sacred Fragments）作者吉爾曼（Neil Gillman）博士說：「《安息日》一書無疑是赫舍爾最鍾愛的作品，它不僅僅是本談論安息日的書，更是我們這一世代，對猶太禮儀生活的原動力所作最出色的研究。」

赫舍爾以優美、熱切、滿懷對上帝所造萬物的愛，所作品，幫助數以千計的讀者在現代生活追尋生命的意義。赫舍爾身寫下的《安息日》一書，在出版之後，就被推崇為是猶太信仰的經典為二十世紀最受敬愛的宗教領袖之一，在這本簡短但深邃的小書裡，默想第七日的意義，引入一個帶來巨大影響的觀念：一種不是呈現在空間中、而是呈現在時間中的「聖潔的建築學」。他主張，猶太教是個時間的宗教，猶太教所揭櫫之生命意義，無法在空間及充斥於空間的物質中獲得，只能在時間及彌漫於時間的永恆中領受，因此，「安息日就是我們的大會堂」。

赫舍爾
赫舍爾（Abraham Joshua Heschel, 1907～72），波蘭出生的美國猶太教拉比，二次大戰時在納粹德國失去母親與姊妹，流亡至美國後，在美國猶太神學院（Jewish Theological Seminary of America）擔任神祕主義與倫理學教授。他集學者、作家、行動家與神學家等多種身分於一身，一生追尋真正的自由與信仰，也是作品廣受基督徒閱讀的猶太神學家之一，其中The Prophets 入選《今日基督教》20 世紀百大好書。他最具影響力的作品除本書外，還包括：《覓人的上帝》、Man is Not Alone 等。唐慕華在《俗世中的安息日操練》一書中經常引述他的著作。赫舍爾曾與馬丁路德•金恩博士一起參與一九六五年的美國民權運動遊行，他寫道：「當我在賽爾瑪遊行，我的腳禱祈。」（When I marched in Selma, my feet were praying.）

作者的最後一個安息日，與家人和許多朋友共度了一頓美好的晚餐，飯後有位來賓朗讀其年輕時寫的意第緒語詩篇。他那晚入睡後，便再也沒有醒來了。在猶太傳統裡，一個人在睡夢中過世，被稱為上帝之吻；而在安息日過世，則是一個虔誠人配得的禮物。作者曾經寫道：在敬畏神的人，死亡是項殊榮。

前言
科技文明就是人類對空間的征服。但這樣的征服，往往得犧牲一種基本的存在要素，這要素就是時間。處身科技文明中的我們，以時間換取空間；生活的主要目標即是在這空間世界裡擴展自己的權力。然而，擁有得愈多，不表示愈真實地存在。我們在這空間世界所獲得的權力，在時間的疆界上戛然而止；惟有時間才是存在的核心。
控制這空間世界固然是我們人類擔負的一項任務，然而，如果我們在空間之域爭取權力的同時，卻失落了對時間之域的一切渴望，危機就此誕生。在時間之域中，生命的目標不是擁有，而是存在；不是佔有，而是施予；不是控制，而是分享；不是征服，而是和諧共處。一旦對空間的控制、對空間之物譯的攫取，成為我們惟一的關注，生命就走上了岔路。
沒有任何事物比權力更為有用，但也沒有任何事物較權力更加可懼。過去，我們常常因為缺乏權力而受到剝削；如今，剝削我們的卻是權力所帶來的威脅。熱愛工作的確能帶來快樂，然而當我們在工作中貪得無饜，卻會跌入悲慘的境地。汲汲營營的心壺在利益之泉中破碎；世人若出賣自己，甘受物的奴役，便會成為這利益之泉中破碎的器皿。
科技文明根源於人心渴望征服與管理各種自然力量；工具的製作、紡織與耕作的技藝、房舍的建造、航海的技術──這一切都在人類的空間環境中不斷取得進展。時至今日，空間之物佔據人們的心思意念，影響所及，包括眾人的一切活動，即便諸般宗教也經常受到如此的觀念所宰制。神祇居住在空間之中，廁身於特定所在，諸如群山、眾林、或樹或石，這些有神祇居住的地方特別被當作是聖所。神祇總與某一獨特的地點密不可分。「神聖」這個特質被視為與空間之物有所關聯，因此，首要的問題是：神在什麼地方？人們狂熱擁護這個觀念，認為上帝就顯現在宇宙當中，結果卻因此認定上帝只顯現於空間之中、而非時間裡面，顯現於自然、而非歷史，彷彿上帝只是物、不是靈。
甚至泛神論的哲學也是一種空間宗教：至高的存在被認為就是無限空間本身。「神即自然」，上帝的屬性就是向外延伸的空間，而不是時間。對斯賓諾莎（Spinoza）而言，時間僅止是一種偶然運動，一種思維模式。他並且打算以幾何學這種空間科學來建構哲學，這意味著他擁有的是一個空間取向的心智。
初民的心智很難不借助於想像力來理解一個觀念，而想像力正是馳騁於空間之域。諸神必定有其可見的形像，沒有形像的地方就沒有神靈。對聖像的崇敬，對聖山或聖所的崇敬，可不只是為多數宗教所固有，更是存在千代萬國的世人心中，不論他是虔誠的人、迷信的人，抑或反對宗教的人。所有人盡皆不斷向國旗、忠烈祠、為君王或民族英雄而立的紀念碑，宣誓他們的忠誠。無論何處，對忠烈祠的侮辱都被視為是種褻瀆，使得忠烈祠本身變得如此重要，世人反倒任其所紀念的事物遭到遺忘。紀念促成了遺忘，手段取消了目的。因為，空間之物任由世人擺佈；縱然這些事物極其神聖而不能玷污，卻無法保證不為人所利用。為抓住神聖的特質，為使神靈永遠臨在，世人遂塑造神靈的形像。但是，一位可被塑形的神，一位可被侷限的神，不過是人的影子罷了。(摘自前言)

前言：時間的建築學
第一部
第一章：時間的殿堂
第二章：超越文明
第二部
第三章：空間的光輝
第四章：惟獨天國，別無一物？
第五章：「你是惟一」
第六章：日子的臨在
第三部
第七章：永恆寓於一日
第八章：直觀永恆
第九章：時間中的聖潔
第十章：務要貪戀
跋：聖化時間
附錄：父親的安息日（蘇珊娜‧赫舍爾）

第一章 時間的殿堂

若有人要進到安息日的聖潔裡面去，他首先需要放下商業行為的紛擾，放下辛勞工作的重擔。此等事物皆是對安息日的褻瀆。他必須遠離其他日子的不和諧噪音，停止在焦慮和憤怒中貪婪地背叛並竊取自己的生命。他必須告別日常雜務，試著去了解：世界已然被造，且其存續無需憑藉世人的作為。一週六天，我們與世界拚戰，壓榨大地以謀求好處；但在安息日，我們特別關注那深蘊於靈魂中的永恆種籽。我們的雙手為世界所據有，我們的靈魂卻另有所屬──歸屬於那至高上主。一週有六日，我們企圖支配世界；但在第七日，我們嘗試支配自己。
當羅馬人接觸到猶太人，發現他們嚴格遵守不可在安息日工作的律法，惟一的反應只是輕蔑。諸如尤維納利斯（Juvenal）、辛尼加（Seneca）等人都認為，安息日正是猶太人懶惰的記號。
身為亞歷山卓城中講希臘語的猶太人的代言人，斐羅（Philo）在捍衛安息日時如此說道：「在這日子裡，我們奉命不可工作，這並不是因為律法諄諄教誨我們要懈怠⋯⋯這日子的目的，毋寧是要使人們從無休無止的辛勞中獲得放鬆，並藉由一種具有減輕勞累之效的規律計日系統，來恢復人們的體力，使人們可以在得到更新後重新回到工作崗位上。若能有段喘息的時間，不僅可使一般人重獲能力，也能使運動員藉由某種在他們身後的更強大力量，來集結他們的氣力，以便能敏捷而有耐力地面對擺在他們面前的每一項挑戰。」
然而，斐羅這段關於安息日的敘述，並不是依循聖經的精神，而是依循亞里斯多德（Aristotle）的精神。據這位史塔吉拉人（Stagirite）所言：「我們之所以需要放鬆，是因為我們無法不停地工作。因此，放鬆不是目的」，放鬆乃是「為了工作」，為了獲得氣力投入新的活動。可是，對於服膺聖經精神的人來說，勞動才是通往某一目的的手段。安息日作為休息之日，作為不可工作之日，並不是為了要恢復人們失去的氣力，以能面對接下來的勞動。安息日是為生命而設立的一個日子。人不是馱負重擔的野獸，安息日的目的也不在於提高工作效率。「安息日是上帝最後創造的，卻最早出現在上帝的心意中」， 安息日乃是「創造天地的目的」。
安息日非為工作日而設；工作日反為安息日而設。5 安息日不是生活的插曲，而是生活的高峰。上帝以三個行動標誌出第七日：安息、賜福、定為聖日（創二 2∼3）。也就是說，在不可工作的禁令上，還加上了對祝福的歡喜，以及對聖潔的強調。世人不僅用雙手歡慶這日子，也需以嘴唇和靈魂來持守這日子。我們無法用談論工作日的方式來談論安息日。即便只是與工作或勞動相關的念頭，都應該被摒棄。
勞動是技術，完美的安息則是藝術，是身體、心靈、創造力和諧一致的成果。一個人若要在藝術上有所成就，便必須接受操練，嚴禁怠惰。第七日便是我們以靈魂、喜樂、謹言自持的操練，所建造的時間的殿堂。在安息日的氛圍中，操練是種提醒，提醒我們趨向永恆。尤有甚者，這日子的光輝乃是藉由禁戒來表現的，一如上帝的奧祕更適合透過否定之道，在否定神學的範疇中來傳遞；這神學宣稱，我們斷然無法言說神是什麼，只能言說神不是什麼。我們的禮儀和行為是何其笨拙，且經常是如此魯莽，以至於我們常會覺得，單單藉由禮儀和行為建造起來的信仰體系是何等貧乏。如此，除了那禁戒一切喧囂舉止的靜默外，還有什麼更能表彰神之永恆臨在的榮光呢？一個人如果真的了解，與王后同處宮中時的諸般規矩意味了什麼，那麼，這些看似重重限制的規矩，對他來說實為歡歌。