解禪
禪是什麼？
禪是一種文化，是一種高深的智慧，是一種心靈的深層體驗，是生命存在的另一種狀態。它既面對現實，又超越現實；既肯定理性，又超越理性。
禪道自然，禪是無處不在的，關鍵在於我們如何用心靈去體會感悟。禪對我們的日常生活，對自然事物，有很深的理解和尊重。因此，我們可以利用禪來改善自己的生活，用它來洗滌心靈的塵埃。一旦心靈中閃耀著禪的智慧之光，自己便會變得曠達灑脫，活得自由自在。
從某種意義上說，禪是理解現實人生的一把特殊鑰匙。而禪其實就在我們身邊，即我們自心的本性。但是，由於現代社會高度緊張的生活節奏、沉重的生活壓力和充滿競爭氛圍的生存危機的影響，人們往往忽略了自心本具的長青之樹、不老之泉。從而，我們就難以從日常生活中去體會那充滿趣味的禪機。
本書精選了若干經典而具有現實意義的禪宗小故事，每個故事就是一道頓悟的光芒、一泉沁心的泉水。讓大家在每日的一則故事中，能緩解一天的勞頓，從中體會出生命的意義，並得到一個靈感的契機，使你被氤氳矇蔽的心靈豁然開朗。
禪學太深，難以言盡。而它確是對生命完整意蘊的領悟，是撫平、慰藉生活在喧鬧塵世中人們心靈的一劑良藥和指點迷津的明燈，更是人生智慧的最高體現。它可以將我們心靈中的迷惑和汙跡一掃而光，並使我們在不斷地禪悟中擁有一個美好而快樂的人生。
生命篇
生命是所有財富中最珍貴的。因而，人們必須珍惜瞬間，著眼於現在，從順應自然中去獲得適意的人生。並且好好地、積極適意地生活於當下，便可超越死亡，實現生命的延續。
生死由他
寶覺禪師是一位得道高僧，在將要辭世示寂之時，他把所有弟子全都叫到身邊，向他們宣布自己世緣的時限將至。
眾弟子在聽完禪師的話後，紛紛勸慰他，言辭各異：有的說師父的法體仍很健康；有的弟子以還需師父指導為由對他予以挽留；甚至有人要求禪師能常駐世間為眾生說法。
此時，其中一位弟子朗聲說道：「時限若已到，生死由他去好了。」
禪師聽後，哈哈大笑一聲說道：「你所講的便是老衲的肺腑之言。」隨即雙腿一盤就圓寂了。
禪道是不離生死而又超越生死的。一般的俗人大多是好生悲死的，而在禪者看來卻是不生不滅的。一旦能真正參悟生死，那麼在他們面對生死之時，定會多了份常人難以想像的灑脫與坦然。
飛越生死
慧原禪師座下的學僧南利心想，其他一些同參的人均對禪有一定心得了，但是自己始終不能入門，於是產生了自身沒有資格學禪的念頭，並決定去做一個苦行僧。
在與禪師道別之時，禪師頗感驚訝，問他為何還沒達到覺悟便要走。南利說同參道友都已回歸根源，可自己無論怎樣努力，就是不能有所悟知，看來是因緣不合的緣故。
禪師在聽完他的訴說後，心知他有點急於求成的意思，便點化他一心修自己的禪道就好，而不要去與別人攀比。
其實，南利心裡早已將自己和其他同參之人比擬為小麻雀與大鵬鳥了。那大鵬鳥一展翅幾百里便飛越了過去；而小麻雀似乎只能囿於幾丈的草地而已。
禪師真沒想到他的學僧會這樣想，就意味深長地說道：「大鵬鳥雖然一飛能過百里，但牠仍沒能飛越生死啊！」
南利聽後似乎從中有所領悟。
作為禪者，悟知的最高境界能超越生死，而南利那些道友所謂的回歸根源，無非是有了一些普通的悟知罷了，禪學博大精深，但只要精於道業上的修持，定能從中大有收益。
生與死
每個人都十分關注生死之事，從佛學上講，只有真正領悟了生死之事，達到了佛的崇高境界，方可稱之為「佛」。
於是，有人向禪師請教關於生死的事情。
禪師輕言道：「你死過嗎？」
那人聽後十分驚詫，一時呆若木雞，無言以答。
禪師看出了他的困惑和不解，說道：「要想明生死之事，只有親自去體會才能知曉。」
這下，那人就無語了。
其實，生死之事得順其自然，它作為一種自然規律，必定會在該來的時候來臨。只有看透了生死，將死視為一種必然，並珍惜當下，珍惜現在，才能在死亡來臨時坦然面對。
生死燭光
人們似乎對「佛死後的去處」這個問題特別感興趣，於是一次次地尋問佛陀。
為了滿足人們的好奇心，一日，佛陀拿了一支小蠟燭，便對大家進行講解。隨即點燃了那支蠟燭，而他的弟子生怕蠟燭被風吹滅，用手予以遮掩。
此時，佛陀發話了，「該滅的自然會滅，遮掩又有何用。就像死，它本身就是自然規律的表現。」
一會兒，蠟燭就被風吹滅了。然後，佛陀又說道：「蠟燭熄滅，它的光去向了何處，佛死後也將到那裡去。同樣是消滅，但光逝燭在，因為燭身為一個整體，佛也一樣。」
方生方死，方死方生。人的生死乃一種自然規律，只有淡然地去看待生死，並於有生之年有所成就才是最重要的，如此，即使死後，聲名可傳頌後代。
活著的目的
從前，有個人在童年時見證了母親自殺身亡的一幕，因而在自己的內心深處蒙上了一層難以抹去的陰影。
真是禍不單行，在他十五歲時，又遭受了弟弟去世的苦痛打擊。親人接二連三的死亡導致他形成了一種錯覺：「死亡才是人的最終去處。」
接著，他自己也以各種方法嘗試死亡，但每次均以獲救而告終。想尋死都不可能，這越發增加了他心中的痛苦。
一日，一位禪師化緣經過他家，見他神情萎靡，便勸慰他說：「你得自救啊，可以每日坐禪，雖然坐禪本身沒用。」
那人聽後，頗為困惑：禪師是不是糊塗了，叫我去坐那沒用的禪。隨即便請示禪師。
禪師回答得十分玄妙：「因為無用，所以才要坐禪。」但那人聽後頓時醒悟：「人活著也不是為了用處，而是為了生存。」
死亡容易，生存卻難。人們不必為死亡擔驚受怕，死亡要來，擋也擋不住。只有很好的生存才是最重要的。自己對自己負責，珍惜當下，把握現在，如此才能鑄就完美的人生。
沒有時間老
大智禪師是佛光禪師的弟子，他四處參學了二十年，以遊歷來達到對禪的開悟。
終於，他在禪學上小有所成，便回去看望師父。
一見到師父，急忙問候師父的法體是否安康。
佛光禪師點了點頭，說道：「每日講學說法，著述抄經，忙得不亦樂乎。」
大智聽後，十分詫異，既然師父每天這麼忙，但怎麼就不見師父顯老，甚至與二十年前沒有太大變化。
師父很快就看破了大智的心思，哈哈大笑一聲，說道：「我沒有時間老啊！」
衰老本身指的是青春不再的落寞和朝氣盡消的沉倫，逐漸褪去生機、逼近死亡。
身會衰老，但心可不老，永保一顆年輕的心，定會青春永駐。另外，對鍾愛事業的全神貫注，讓自己在生活中備感充實，就更難以讓自己變得衰老了。如此看來，可真是沒有時間老啊！
來去都是錯覺
從前，在一個人快臨終的時候，禪師來到了他的床前，問他是否需要引導。
臨終的人聽了，反問禪師道：「我一個人來，也是一個人去，您能給予我什麼引導呢？」
禪師沉默了一會，輕聲說道：「來了又去不過是一種錯覺而已！我還是指一條既無所謂來也無所謂去的路給你吧！」
臨終的人似乎在冥冥之中看清了這條路，於是面帶微笑上路了。
常人總對生死具有一種困惑，臨終之人的這種困惑更為強烈。而那位臨終之人在禪師的點化後，對於生死獲得了解脫，因而安詳而逝。
雖說生源於自然，死回歸自然，但要想真正看破生死又談何容易。人們應當經常擁抱自然，不斷從大自然中體會出生命的真諦，並且珍惜有生的時光，便可不知不覺地淡化生死的煩惱，生活也會充滿無窮的生機。即使在死亡來臨之時，也能夠十分坦然地面對。
生命的意義
尚書對於何為本性十分不解，於是特意去拜見曹山禪師。
這個問題卻把禪師給難住了，接下來便是一陣沉默。但禪師突然想到了曾經見過的一件事：一個孕婦背著一竹籮，她衣著破舊，腳上落滿土垢，竹籮好像很重，壓得她直不起腰來，她左手牽著一個小女孩，右臂攬著一個更小的孩子，急忙地趕路。但她一臉洋溢著似明月一般溫婉的笑容。
當時禪師非常迷惑，如此沉重的生活沒有讓她垮掉，反而感覺十分快樂。原來是她懂得自己的人生追求。
禪師恍然大悟，便對著眼前的尚書叫喚：「尚書！」
「是！」尚書雙手作揖回答道。
禪師搖搖頭說道：「回答我的不過是一個軀殼罷了，而不是一個清明的生命。只有自身覺悟才是最重要的。」
尚書聽罷，有所領悟。
在生活中，人們必須明白自己的目標，知道自身生命的意義，才能朝著目標奮勇向前，最終達到目標，並實現自身的價值。否則，弄錯了生活方式，對於人生的意義一知半解，只會在生活中誤入歧途，甚至會使自己成為生命的奴隸。實在是可悲！
見與不見
荷澤神會禪師初次參見六祖慧能禪師時，慧能禪師問道：「你從遠處來，路途遙遠，太辛苦了。自性禪心帶來了嗎？可看見本性的法性是什麼嗎？」
神會禪師說：「『我』有來去，『自性』沒有來去，本體法性，普遍法界，怎可言見或不見？」
慧能禪師當即拾起禪杖，打了下來。神會並沒有退後，反而問道：「老師坐禪時，是見或不見？」
慧能並沒有馬上次答，又杖打了三下，才說：「我打你，你是痛或不痛？」
神會回答道：「感覺痛，又不痛。」
慧能禪師順著他的口氣說道：「我坐禪是見，也不見。」
於是，神會便追問他何為見與不見。
慧能禪師開示道：「我見，是因為常見自己的過錯；我不見，是因為我不見他人的是非善惡，所以是見，又是不見。見與不見都是兩種執著，而痛與不痛都是生滅的現象。你連自性都摸不清楚，居然還說什麼無來無去。」
神會聽後，十分慚愧，但從中也有所覺悟。
生命的本源只有自己能夠看到，因而生命需要自己好好地去把握。生命是要超越一切世俗觀念，捨棄一切空想與貪慾的，也只有超越了善惡的觀念，才能達到毀譽不動、哀樂不生的崇高境界。
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